Serambi Ilmu

Knowledge which is Beneficial to Man

2010-10-25T20:50:00.004+08:00

IKIM VIEWS
By DR MOHD ZAIDI ISMAIL,
Senior/ Fellow Director,
Centre for Science and Environment Studies

To meet various intellectual and educational challenges, discerning Muslims need to differentiate between knowledge that Islam seeks to nurture, and that which is inconsequential.

THAT information and knowledge have been regarded as being extremely important in today’s modern, secular life seems obvious, with such widely employed terms and catchphrases as “empowering people through ICT”, “knowledge management”, “learning society”, “k-economy”, “knowledge workers”, etc.

The promulgations have been so effective that no one at present can deny their importance without putting one’s sanity at risk.

It is also a well-established fact that ’ilm (ilmu in Malay) ranks high in the world view of Islam and plays a central role in the value system, such as world view projects.

However, since the term has been loosely translated and generally understood as “knowledge”, many who live in the present-day world may well presume that knowledge as understood and disseminated by its modern secular advocates bears no fundamental difference from that which is highly regarded in Islam.

Yet, if one were to analyse how knowledge relates to other key elements in the mindset or the fundamental conceptual scheme or the main framework of understanding – that Islam seeks to nurture, one will eventually realise that there are basic differences which no amount of superficia or at best secondary, similarities can help remove.

Such differences are striking when one considers, for instance, whether there is knowledge that is beneficial and that which is not; and were there such categories of knowledge, what criteria would then be used to so decide.

To Muslims, at least, there surely is beneficial knowledge and knowledge which is harmful, for Prophet Muhammad was reported to have prayed to Allah for beneficial knowledge (’ilm nafi’), just as he was reported to have sought Allah’s protection from knowledge that does not benefit (’ilm la yanfa’).

Nonetheless, to further discriminate on this, one cannot but consider what, and who, man is.

For man is indeed the very subject involved and the benefits meant surely pertain to him whether as an individual or as a member of any human community.

Some questions one needs to ponder:

Is man as a being purely material, with such mental states and acts as “consciousness” and “thinking” being at best only epiphenomenal?
Or is man a mysterious union of both body and spirit with the latter constituent being more everlasting and, therefore, more real?
What kind of relation does knowledge have with man conceived of as such?
Is there knowledge which nourishes the body in contrast to that which enriches the spirit?
And if there are indeed two categories of knowledge, what is the relationship between the one that gives life to the body and that which enlivens the spirit?
Suppose that “spirit” does exist, is it essentially different from the entity which is denoted by such terms as “soul”, “mind”, “intelligence”, “intellect”, and “reason”?
Or are such terms synonymous? If they are not, what relationship does each have with the others? And which has a more immediate link to knowledge? Or does to each a different type of knowledge pertain?

Such were some of the pertinent questions Muslim scholars in the past asked, and sought to answer, when they attempted to systematically examine beneficial vis-a-vis non-beneficial knowledge.

For instance, it was related that the great jurist Imam al-Shafi’i once concluded: “Knowledge is of two kinds: the science of fiqh (literally: thorough and profound grasp of a matter) pertaining to religious matters and the discipline of medicine pertaining to bodily matters (al-`ilm `ilman: `ilm al-fiqh li al-adyan wa `ilm al-tibb li al-abdan).”

The famous ibn Sina (known in Europe as Avicenna) had compiled two great works: al-Shifa’, on the various lofty dimensions of thought and intellect, and al-Qanun, on the various branches of medicine and health sciences.

It is quite interesting to note, as duly emphasised by Professor Mehdi Mohaghegh from Iran that rather than naming the former work al-Qanun, which certainly bears ethico-legal connotations and on the surface befits it better, ibn Sina had wittingly titled it al-Shifa’ (cure or remedy), which is literally more suitable for his latter work.

Such a practice, as Mohaghegh aptly remarked, simply demonstrates that this great scholar, just like numerous other eminent figures before and after him in the long religious, intellectual and scientific tradition of Islam, did realise the importance of, as well as the intimate relation between, both fields in ensuring man’s well-being and balanced development, one pertaining to the intangible soul and sublime thoughts, and the other relating to the material body and good, healthy practices.

It is of utmost importance, therefore, that discerning Muslims of today take due cognisance of the aforementioned understanding of beneficial knowledge and try to reformulate it within their contemporary context to meet the various intellectual and educational challenges confronting them.

Knowledge with Purpose

2010-10-19T22:50:00.001+08:00

IKIM VIEWS
By MD ASHAM AHMAD,
Fellow, Centre for Shariah, Law and Political Studies, IKIM

Nobody can be a proper Muslim without knowledge and understanding, and that knowledge must be sought and disseminated with correct intention.

KNOWLEDGE and action are two fundamental elements making up the conceptual structure of Islam. Islam is a conscious and willing submission to God. It is a submission that is made “knowingly” and “freely”, without any compulsion. As such, the submission is not possible without knowledge.

Islam does not concede to a dichotomy between knowledge and action, or between theory and practice. The term “Islam” also describes an act, i.e., the act of submission. It means Islam does not simply happen to someone; it comes into being from one’s volition. And volition also does not arise without knowledge.

The action of every Muslim is subject to the rules of the syariah, correctly understood as the path to salvation prescribed by God through His Messenger.

“Islam” is also the name of a particular religion, and that means the above-mentioned submission is not subjective or formless; it is the submission which is made willingly and consciously according to the way prescribed by the religion called Islam.

Since nobody can be a proper Muslim without knowledge and understanding, knowledge-seeking becomes the first and foremost obligation of every Muslim, male and female.

Islam teaches that knowledge must be sought and disseminated with correct intention, to seek Divine Pleasure and Guidance. Studying religious sciences need not necessarily be a religious deed because the aim of the seeker could be worldly, and when that is the case the whole effort becomes blameworthy.

The following is al-Ghazali’s reminder to all knowledge-seekers: “If in your quest for knowledge your aim is to gain something for yourself and to surpass your fellows, to attract men’s attention to yourself and to amass this-worldly vanities, then you are on the way to bring your religion to nothing and destroy yourself, to sell your eternal life for this present one; your bargain is dead loss, your trading without profit.”

To have a correct and sincere intention is indeed not a simple matter. It entails knowledge of the nature of ultimate reality, and a definite commitment to a particular way of life in conformity with that knowledge.

Every research activity is carried out within a certain framework that is based on certain assumptions and aligned with some purposes. The credibility of the finding depends upon the validity of the assumptions and the soundness of the purposes, which means – upon verification – one would finally come to the conclusion either they conform or not to what is regarded as ultimately real and true.

If the researcher concentrates solely on the immediate objective of research (i.e., limited to knowing the nature of a particular object of knowledge as it is) to the extent of being heedless to the ultimate aim of knowing (which is the culmination of all other purposes, transcending immediate concerns and needs) his research will lead him nowhere.

The purpose of knowing ultimately is the purpose of existence itself. Without the knowledge of the purpose of knowing, knowledge and sciences may only serve secular aims and objectives, where no amount of research can satisfy man, because the knowledge gained from it does not give him any clue as to the meaning and purpose of his life, which is ultimately the foundation of his actions and behaviour, including knowledge-seeking itself.

Therefore Islam makes distinction between knowledge that is useful and that which is not.

Knowledge is useful and worthwhile in so far as it is related to the most basic problem of life, namely, the problem of human identity and destiny. This is the most basic problem because the answer to it is what everybody seeks to know, and without it this life becomes meaningless.

The answer, therefore, should be final, free from doubt and possibility of error because life is too short and unexpectable, and we cannot take the risk of living our life based on an answer that is subject to revision and correction.

This knowledge is also known as the knowledge of the reality of things. To this kind of knowledge certainty is a necessary condition, and by that we mean: (i) the object of knowledge is disclosed to the knower in such a way that no doubt remains along with it; and (ii) no possibility of error or illusion accompanies it; the mind cannot even entertain such a supposition.

Certainty, to quote Syed Muhammad Naquib al-Attas, is the permanent state of the soul having to do with the knowledge of permanent realities. It would not be attained and experienced if the justification for believing ‘A’, for example, contains the possibility of error.

Is it possible to attain certainty? Can man, with all the potentialities that he owns, ever attain certainty?

A Muslim will definitely answer in the affirmative. He is taught that realities of things are firmly established and that objective knowledge about them is possible and verifiable. If certainty is impossible then knowledge is also impossible, and if knowledge is impossible accountability and justice would also be impossible.

The knowledge of the nature of the ultimate realities is knowledge that does not change with the change of time and nations. It is knowledge about what is real and true about existence in general. It is what every thinking human being would want to know about his self, and about the world around him.

He would like to know, for example, whether God exists or not, and if He does what His name is and what His Attributes are. What he holds as an answer to this question will determine the way he is going to live his life. This kind of knowledge will have a significant implication on one’s life because it is ultimately the basis of one’s ethical judgement and action, hence, no error or doubt should be tolerated.

There must be certain implication to life for example, in believing that God does not exist, or that He does yet He does not possess knowledge or power. Uncertainty about this matter is a tragedy because how would one make decision in such a state of mind?

We cannot tolerate erroneous belief because every belief has got its practical consequence. There is nothing that can be categorised as “purely practical”, if what is meant by that an activity that has nothing to do with any theory, assumption, or belief.

All the horrors committed during World War II were based upon a certain theory, assumption, or belief; the Japanese believed that their emperor was a living god, and the Nazis in the supremacy of their nation over other nations.

One-Day Colloquium On Islam And Secularism and Special Keynote Address by the Honorable Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas

2010-07-11T10:45:00.007+08:00

AN INVITATION: "For People Who Reflect"

ONE-DAY COLLOQUIUM :

"ISLAM AND SECULARISME"

and

Special Keynote Address by the Honorable Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas

Saturday, 24 July 2010

http://www.wia.my/

"This book was originally dedicated to the emergent Muslim, for whose hearing and understanding it was indeed meant, in the hope that they would intelligently prepared, when their times come, to weather with discernment the pestilential winds of secularization and with courage to create necessary changes in the realm of our thinking that is still floundering in the sea of bewilderment and self-doubt."
- Prof. Dr. Syed. Muhammad Naquib al-Attas (1993)

Syed Muhammad Naquib al-Attas is an internationally renowned Muslim thinker, philosopher and educationist from Malaysia. He is thoroughly rooted in the traditional Islamic sciences in a manner that allows him to competently bring that tradition to bear incisively and constructively on modernity. One major positive result of his close enagagement with the secularizing spirit of modernity is his original idea of ‘Islamization of Knowledge’ imbuing his philosophy and practice of education which leads first to the Dewesternization and then Islamization of the mind, body and soul and its salvific effects on the personal and collective life of Muslims as well as on others, including the natural environment.

According to Professor al-Attas, the process of Islamization is the revivification of the Worldview of Islam within the hearts and intellects of Muslims in the context of close, constructive engagement with the West, and the corresponding cognitive and practical ordering of their physical and spiritual experience of existence in accordance with it. Professor Al-Attas’s conception of Islamization and his exposition of the Worldview of Islam, as explicated in his many important works, are universally recognised to be most articulate, authentic, coherent and comprehensive.

Clearly, Islamization is fundamentally an educational and intellectual program of the most profound order, requiring the long- term combined efforts of authoritative, farsighted and committed scholars, intellectuals, ‘ulama’, researchers, teachers and students, including policy makers, who share a common vision of its goals and methods. The mission of Islamization obviously has its social, cultural, intellectual, economic, political and legal implications, but these are to be realized over the long term by many conscientious individuals thoroughly imbued with adab in their thinking and acting, and in their private and public conduct. For the crisis of Muslims today is basically the intellectual and spiritual crisis of identity due to their loss of true knowledge (‘ilm) and of right action (adab). Therefore the way forward out of the crisis for Muslims is self-knowledge, self-understanding, self-definition and self-reformation, spiritually, intellectually and socially, both at the level of the individual and at the level of the communal.

In this regard, HAKIM is most honored and happy to organize this one day colloquium on Islam & Secularism, the influential book in which al-Attas systemically synthesized his ideas on Dewesternization, Islamization, Education in the context of close engagement with the hegemonic, secularizing tendencies of modern, Western thought. The colloquium will discuss four main themes of that book through presentations by four of Professor al-Attas’s foremost students, and will culminate in a keynote address on the “Dewesternization of Knowledge” by Professor al-Attas himself. In conjunction with the colloquium, HAKIM is also officially announcing and launching its structured educational program for the general public called “Readings in the Worldview of Islam Program” (RWIP).

RWIP consists of a series of certificate courses on various salient aspects of the Worldview of Islam as expounded in Professor Syed Muhammad Naquib al-Attas’s many important works. These courses are intended for people who have been exposed to Professor al-Attas’s teachings through various talks, seminars and workshops, but who would now want to acquire a deeper, transformative understanding by enrolling in a series of formal educational courses which allow for closer intellectual interaction between teachers and students. The teachers selected to conduct the courses in the RWIP are from among the pioneering graduates of The International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC) who have themselves devoted many years of their life to the intellectual and moral guidance of Professor al-Attas himself, ISTAC’s Founder and first Director. Each certificate course is based on a work by Professor al-Attas, such as Islam and Secularism or The Concept of Education in Islam, with the pedagogic approach centered on reading, discussing and understanding the text with a view toward working out in thought and in act its transformative, operational implications.

It is hoped that by enrolling in the RWIP, students will acquire a profound, comprehensive understanding of the Islamic Tradition such that they can thereby be competent to bring the tradition to bear incisively and constructively on their present engagement with the multifarious challenges of the modern world. ***

B. Registration & Officiation

1. Arrival of Participants, Speakers & Guests
8.00 am - 9.00 am (registration, breakfast & networking)

2. Officiating Ceremony
9.00 am - 9.10 am (welcoming address by HAKIM’s Chairman, Dr. Farid Shahran)

9.10 am - 9.30 am (officiating address and launching of RWIP by Dr. Syed ‘Ali Tawfiq al-Attas)

***
C. Paper Presentations
1.

The Recovery of Adab: Islamic Education in Action

by Professor Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud

Senior Fellow, ATMA

9.30 am - 10.30 am (presentation)

10.30 am -11.00 am (discussion)

11.00am - 11.30 am (refreshments & networking)

***

Dewesternizing & Islamizing the Sciences:

Operationalizing the Neo-Ghazalian, Attasian Vision

by Dr. Adi Setia

Senior Fellow, HAKIM

11.30 am -12.30 noon (presentation)

12.30 noon -1.00 pm (discussion)

1.00 pm - 1.30 pm (lunch & networking)

1.30 pm - 2.00 pm (Zuhr Solat)

***

The Concept & Experience of Religion in Islam:

Bringing Modernity into the Ambit of Tradition

by Dr. Syamsuddin Arif

Department of General Studies, IIUM
2.00 pm - 3.00 pm (presentation)

3.00 pm - 3.30 pm (discussion)

***

Islamization in History: The Case of the Malay Archipelago

by Associate Professor Dr. Muhammad Zainiy Uthman

Department of General Studies, IIUM

3.30 pm - 4.30 pm (presentation)

4.30 pm - 5.00 pm (discussion)

5.00 pm - 5.30 pm(refreshments & networking)

5.30 pm - 6.00 pm (‘Asr Solat)

6.00 pm - 8.00 pm (networking, Rest & Maghrib Solat)

8.00 pm - 8.30 pm (dinner & networking)

***
D. Special Keynote Address

The Dewesternization of Knowledge

by Professor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas

Founder & First Director,

International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC)

8.30 pm - 10.00 pm (address)

10.00 pm -11.00 pm (Q/A session)

11.00 pm - 11.30 pm (refreshments & networking)

11.30 pm - 12.00 pm (adjournment & networking)

Islam & Secularism: A Reading and Discussion Course

2010-06-07T12:03:00.001+08:00

A discussion on the book widely regarded as one of the great books in the Muslim world by one of the most creative and original Muslim thinker in the contemporary Muslim world. The author deals with fundamental problems faced by contemporary Muslims and provides real solutions.

The discussion will elucidate many key terms and concepts in each chapter of the book beginning with al-Atttas’s analysis of ‘The Contemporary Western Christian Background’ (Chapter I), followed by his analysis of the concepts of ‘secular’, ‘secularization’, and ‘secularism’ (Chapter II), the portentous set of ideas that have changed the world. Chapter IV of the book entitled ‘Islam:

The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality’ is where he analyses the meaning of Islam as derived from selected verses of the Quran. He contends that the contemporary Muslim ‘dilemma’ can be alleviated with his proposal for “dewesternization of knowledge” or, the “islamization of contemporary knowledge”, an original concept conceived and elucidated by him but has since been adulterated as ‘Islamization of Knowledge’.

An appendix entitled, ‘On Islamization: The Case of the Malay-Indonesian Archipelago’ brings the book to a close. This book has been translated into most of the major languages of the Muslim world, such as Turkish, Arabic, Urdu, Indonesian, Bosnian, and Persian, the main ideas of which were originally contained in his Malay book Risalah untuk Kaum Muslimin.

...............................................................................

1) The discussion will be held on weekly basis, on every Friday night, 8-11pm.

Date/day :	11hb Jun 2010 / Friday
Time :	8.00 pm - 10.30 pm
Venue:	Shafi'e Conference Room, IRKH Building, IIUM, Gombak

2) This event is organized by Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) and Curiosity Institute (CI).

3) The speaker is Assoc. Prof. Dr Muhammad Zainiy Uthman. He completed his Ph.D under the supervision of Prof. Syed Muhammad Naquib al–Attas in 1997 and worked at ISTAC from 1991 – 2002.

ASSOC. PROF. DR. MUHAMAD ZAINI OTHMAN

Academic Qualifications:

● B.A - Physics-Astronomy, University of Wisconsin-Madison (1986)
● M.A - Islamic Thought, University of Chicago (1990)
● Ph. D - Islamic Thought, ISTAC (1997)

Areas of Specialization & Interest:

● Tasawwuf, Philosophy and Theology
● Malay manuscripts and Rare Books.
● Special high level academic library curator

The Concept of Religion by Sayyid Naquib al-Attas

2010-02-20T22:08:00.001+08:00

The Concept of Religion

By Sayyid Naquib al-Attas

Syed Muhammad al Naquib bin Ali al-Attas (born September 5, 1931) is a prominent contemporary Muslim philosopher and thinker from Malaysia. He is one of the few contemporary scholars who is thoroughly rooted in the traditional Islamic sciences and who is equally competent in theology, philosophy, metaphysics, history, and literature. He is considered to be the pioneer in proposing the idea of Islamization of knowledge. Al-Attas’ philosophy and methodology of education have one goal: Islamization of the mind, body and soul and its effects on the personal and collective life on Muslims as well as others, including the spiritual and physical non-human environment. He is the author of twenty-seven authoritative works on various aspects of Islamic thought and civilization, particularly on Sufism, cosmology, metaphysics, philosophy and Malay language and literature. (Wikipedia)

“The concept couched in the term din, which is generally understood to mean religion, is not the same as the concept religion as interpreted and understood throughout Western religious history. When we speak of Islam and refer to it in English as a ‘religion’, we mean and understand by it the din^⁴0, in which all the basic connotations inherent in the term din are conceived as gathered into a single unity of coherent meaning as reflected in the Holy Qur’an and in the Arabic language to which it belongs.

The word din derived from the Arabic root DYN has many primary significations which although seemingly contrary to one another are yet all conceptually interconnected, so that the ultimate meaning derived from them all presents itself as a clarified unity of the whole. By ‘the whole’ I mean that which is described as the Religion of Islam, which contains within itself all the relevant possibilities of meaning inherent in the concept of din. Since we are dealing with an Islamic concept which is translated into a living reality intimately and profoundly lived in human experience, the apparent contrariness in its basic meanings is indeed not due to vagueness; it is, rather, due to the contrariness inherent in human nature itself, which they faithfully reflect. And their power to reflect human nature faithfully is itself clear demonstration of their lucidity and veracity and authenticity in conveying truth.

The primary signification of the term din can be reduced to four: (1) indebtedness; (2)submissiveness; (3) judicious power; (4) natural inclination or tendency. In what presently follows, I shall attempt to explain them briefly and place them in their relevant contexts, drawing forth the coherent ultimate meaning intended, which denotes the faith, beliefs and practices and teachings adhered to by the Muslims individually and collectively as a Community and manifesting itself altogether as an objective whole as the Religion called Islam.

The verb dana which derives from din conveys the meaning of being indebted, including various other meanings connected with debts, some of them contraries. In the state in which one finds oneself being in debt – that is to say, a da’in – it follows that one subjects oneself, in the sense of yielding and obeying, to law and ordinances governing debts, and also, in a way, to the creditor, who is likewise designated as a da’in^⁴1. There is also conveyed in the situation described the fact that one in debt is under obligation, or dayn. Being in debt and under obligation naturally involves judgement: daynunah, and conviction: idanah, as the case may be. All the above significations including their contraries inherent in dana are practicable possibilities only in organized societies involved in commercial life in towns and cities, denoted by mudun or mada’in. A town or city, a madinah, has a judge, ruler, or governor – a dayyan. Thus already here, in the various applications of the verb dana alone, we see rising before our mind’s eye a picture of civilized life; of societal life of law and order and justice and authority^⁴2. It is, conceptually at least, connected intimately with another verb maddana^⁴3 which means: to build or to found cities: to civilize, to refine and to humanize; from which is derived another term: tamaddun, meaning civilization and refinement in social culture. Thus we derive from the primary signification of being in a state of debt other correlated significations, such as: to abase oneself, to serve (a master), to become enslaved; and from another such signification of judge, ruler, and governor is derived meanings which denote the becoming mighty, powerful and strong; a master, oneelevated in rank, and glorious; and yet further, the meanings: judgement, requital orreckoning (at some appointed time). Now the very notion of law and order and justice and authority and social cultural refinement inherent in all these significations derived from the concept din must surely presuppose the existence of a mode ormanner of acting consistent with what is reflected in the law, the order, the justice, the authority and social cultural refinement – a mode or manner of acting, or a state of being considered as normal in relation to them; so that this state of being is a state that is customary or habitual. From here, then, we can see the logic behind the derivation of the other primary signification of the concept din as custom, habit, disposition, ornatural tendency. At this juncture it becomes increasingly clear that the concept of dinin its most basic form indeed reflects in true testimony the natural tendency of man to form societies and obey laws and seek just government. The idea of a kingdom, acosmopolis, inherent in the concept din that rises before our vision is most important in helping us attain a more profound understanding of it, and needs to be reiterated here, for we shall have recourse to it again when we deal with the religious and spiritual aspects of man’s existential experience.“

40 In this chapter my interpretation of the basic connotations inherent in the term din is based on Ibn Manzur’s standard classic, the Lisan al-’Arab (Beyrouth, 1968, 15V.), hereafter cited as LA. For what is stated in this page and the next, see vol. 13:166, col. 2-171, col.2.

41 Da’in refers both to debtor as well as creditor, and this apparent contrariness in meaning can indeed be resolved if we transpose both these meanings to refer to the two natures of man, that is, the rational soul and the animal or carnal soul. See below pp. 63-66.

42 It is I think extremely important to discern both the intimate and profoundly significant connection between the concept of din and that of madinah which derives from it, and the role of the Believers individually in relation to the former and collectively in relation to the latter. Considerable relevance must be seen in the significance of the change of the name of the town once known as Yathrib to al-Madinah: the City – or more precisely, Madinatu’l -Nabiy: the City of the Prophet – which occurred soon after the Holy Prophet (may God bless and give him Peace!) made his historic Flight (hijrah) and settled there. The first Community of Believers was formed there at the time, and it was that Flight that marked the New Era in the history of mankind. We must see the fact that al- Madinah was so called and named because it was there that true dinbecame realized for mankind. There the Believers enslaved themselves under the authority and jurisdiction of the Holy Prophet (may God bless and give him Peace!), itsdayyan; there the realization of the debt to God took definite form, and the approved manner and method of its repayment began to unfold. The City of the Prophet signified the Place where true din was enacted under his authority and jurisdiction. We may further see that the City became, for the Community, the epitome of the socio-political order of Islam; and for the individual Believer it became, by analogy, the symbol of the Believer’s body and physical being in which the rational soul, in emulation of him who may God bless and give Peace!, exercises authority and just government. For further relevant interpretations, see below, pp. 50-59; 60-66; 67-74; 79-80; 81-87; 89-90.

43 LA, vol. 13: 402, col. 2-403, col. 1.

Further Reading:

Islamic Philosophy: An Introduction by Sayyid Naquib al-Attas

Sayyid Naquib al-Attas interviewed by Shaykh Hamza Yusuf

Justice and Its Relationship to Knowledge - Sayyid Naquib al-Attas

2010-02-20T22:04:00.010+08:00

jUSTICE AND ITS RELATIONSHIP TO KNOWLEDGE

By Sayyid Naquib al-Attas

The modern era has witnessed three significant developments that have created unprecedented challenges to the Muslim community: (1) public education, mass media, and mass literacy, (2) the disintegration of Islamic polities, and (3) the formation of learning institutes based on Western concepts, values, and processes. The first development has resulted in the masses acquiring access to classical Islamic texts without possessing the tools and skills to understand them properly. The second development has resulted in the loss of state patronage of Islamic institutions of learning. The third development has resulted in the intelligentsia of Muslim societies adopting Western and secular models.

The result of these three developments is a dissonance in Muslim spiritual development and intellectual unity. In this excerpt from “Islam and Secularism”, Sayyid Naquib al-Attas explains how the rise of injustice and oppression in Muslim societies is a result of a loss of wisdom which he traces to the loss of knowledge. In his work, the remedy he proposes to this problem is the Islamization of knowledge.

Sayyid Muhammad al-Naquib bin Ali al-Attas (born September 5, 1931) is a prominent contemporary Muslim philosopher and thinker from Malaysia. He is the author of twenty-seven authoritative works on various aspects of Islamic thought and civilization, particularly on Sufism, cosmology, metaphysics, philosophy and Malay language and literature. (Source)

[Justice in Islam is Primarily a State of Being within Man Himself]

“In Islam – because for it religion encompasses life in its entirety – all virtue is religious; it has to do with the freedom of the rational soul, which freedom means the power to do justice to itself; and this in turn refers to exercise of its rule and supremacy and guidance and maintenance over the animal soul and body. The power to do justice to itself alludes to its constant affirmation and fulfillment of the Covenant it has sealed with God. Justice in Islam is not a concept referring to a state of affairs which can operate only within a two-person-relation or dual-party-relation situation, such as: between one man and another; or between the society and the state; or between the ruler and the ruled; or between the king and his subjects.

To the question: “Can one be unjust to one’s self?” other religions or philosophies have not given a consistently clear-cut answer. Indeed in Western civilization, for example, though it is true that a man who commits suicide may be considered as committing an unjust act; but this is considered as such insofar only because his suicide deprives the state of the services of a useful citizen, so that his injustice is not to himself, but to the state and society. We have several times alluded to the concept that justice means a harmonious condition or state of affairs whereby every thing is in its right and proper place – such as the cosmos; or similarly, a state of equilibrium, whether it refers to things or living beings.

With respect to man, we say that justice means basically a condition and situation whereby he is in his right and proper place. ‘Place’ here refers not only to his total situation in relation to others, but also to his condition in relation to his self. So the concept of justice in Islam does not only refer to relational situations of harmony and equilibrium existing between one person and another, or between the society and state, or between the ruler and the ruled, or between the king and his subjects, but far more profoundly and fundamentally so it refers in a primary way to the harmonious and rightly-balanced relationship existing between the man and his self, and in a secondary way only to such as exists between him and another or others, between him and his fellow men and ruler and king and state and society.

[Can Man be Unjust to Himself?]

Thus to the question: “Can one be unjust to one’s self?” we answer in the affirmative, and add further that justice and injustice indeed begins and ends with the self. The Holy Qur’an repeatedly stresses the point that man, when he does wrong, is being unjust (zalim) to himself, and that injustice (zulm) is a condition wrought by man upon his self.

To understand this we have to refer once again to the soul’s Covenant with God and to the belief that man has a dual nature in respect of his two souls and body. The real man can only in fact be his rational soul. If in his existence as a human being he allows his animal or carnal soul to get the better of him and consequently commits acts prohibited by God and displeasing to Him, or if he denies belief in God altogether then he has thereby repudiated his own of God’s Lordship which he as rational soul has covenanted with God. He does violence to his own Covenant, his individual contract with God.

So just as in the case of one who violates his own contract brings calamity upon himself, in the same way he who does wrong or evil who disobeys or denies God, violates the contract his soul soul has made with God, thereby being unjust to his soul. He has also thereby ‘lied’ – kadhaba, another apt Quranic expression – against his own self (soul). It is important in the light of this brief explanation to understand why the belief in the resurrection of bodies is fundamental in Islam, for the soul reconstituted with its former body will not be able to deny what its body had done, for its very eyes, tongues, hands and feet or limbs – the organs of ethical and moral conduct – will testify against its acts of injustice to itself. (FN 82)

Though in Islam injustice ostensibly applies between man and God, and between man and man and between man and his self, in reality, however, injustice is ultimately applicable – even in the two former cases – to man’s self alone; in the Islamic world view and spiritual vision, whether a man disbelieves or disobeys God, or whether he does wrong to another, it is really to his own self that he does wrong. Injustice, being the opposite of justice, is the putting of a thing in a place not its own; it is to misplace a thing; it is to misuse or to wrong; it is to exceed or fall short of the mean or limit; it is to suffer loss; it is deviation from the right course; it is disbelief of what is true, or lying about what is true knowing it to be true.

Thus when a man does an act of injustice it means that he has wronged his own soul, for he has put his soul in a place not its own; he has misused it; he has made it to exceed or fall short of its real nature; he has caused to deviate from what is right and to repudiate the truth and to suffer loss. All that he has thus done – in one way or another – entails a violation of his Covenant with God.

[Justice Implies Knowledge of the Right and Proper Place for a Thing or a Being to Be]

It is clear from what we say about injustice that justice implies knowledge of the right and proper place for a thing or a being to be; of right as against wrong; of the mean or limit; of spiritual gain as against loss; of truth as against falsehood. This is why knowledge (al-’ilm; ma’arifah: ‘ilm) occupies a most important position in Islam, where in the Holy Qur’an alone we find more than eight hundred references to knowledge.

And even in the case of knowledge, man has to do justice to it, that is, to know its limit of usefulness and not to exceed or fall short of it; to know its various orders of priority in relation to its usefulness to one’s self; to know where to stop and to know what can be gained what cannot, what is true knowledge and what is learned guess and theory – in sum, to put every datum of knowledge in its right place in relation to the knowing one in such ways that what is known produces harmony in the one who knows. To know how to put what knowledge in which place is wisdom (hikmah). Otherwise, knowledge without order and seeking it without discipline does lead to confusion and hence to injustice to one’s self.”

(FN 82: Analogically, the legal concept of habeas corpus (you must have the body) as a fundamental procedure of justice is perhaps only a mere imperfect reflection of the awesome and irrefutable Procedure to come. That the soul is capable of denial of acts of injustice is implied in al-A’raf (7):172-173; and in these Verses must be seen clear evidence of the soul’s capacity (wus’) to exercise a power (quwwah) of inclination towards right or wrong resulting in its acquisition or earning (kasaba, iktasaba) of good or evil. In the Islamic concept of justice and injustice outline above, the fact that the witness to a man’s actions, good or bad, is his own self is of greater significance. See also al-Nur (24):24.

(p 72 to 74 “Islam, Secularism and the Philosophy of the Future” by Syed Muhammad Naquib al-Attas)

Man’s Indebtedness to Allah (exalted be He) - Sayyid Naquib al-Attas

2010-02-20T22:00:00.002+08:00

Man’s Indebtedness to Allah (exalted be He)

by Sayyid Naquib al-Attas

The following excerpt is from “Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam” by Sayyid Naquib al-Attas. In it, he challenges the modern portrayal of man as a rational agent with independent creative capabilities and powers. al-Attas uses several ayahs of the Qur’an to remind us that all human beings are created in a state of absolute neediness to Allah (exalted be He)- the one who is absolutely free from all needs.

The mere fact of existence places man in a state of debt the moment he is created. As Allah (exalted be He) is the Master, Creator, and Sustainer of the universe - man cannot utilize material things to repay this debt as he is not their proper owner. The only way man can ever repay his momentous debt to his Creator is by engaging in khidmah (service) to others and humbly submitting his very self to His pronouncements.

_____________________________________________________________

“How can the concept of being indebted be explained in the religious and spiritual context? - one may ask; what is the nature of the debt?, and to whom is the debt owed?

We answer that man is indebted to God, his Creator and provider, for bringing him into existence and maintaining him in existence. Man was once nothing and did not exist, and now he is.

‘Man We did create from a quintessence of clay;

Then We placed him as a drop of sperm in a place of rest, firmly fixed;

Then We made the sperm into a clot of congealed blood; then of that clot We made a lump; then We made out of that lump bones and clothed the bones with flesh; than We developed out of it another creature. So blessed be God, the Best to create!’ [Qur'an 23:12-14]

The man who ponders seriously his origin will realize that a few decades ago he did not exist, and the whole of mankind now existing neither existed nor knew of their possible present existence. The same truth applies to all ages of man from the beginning of his existence in time.

So naturally he who ponders thus sincerely knows intuitively that his sense of being indebted for his creation and existence cannot really be directed to his parents, for he knows equally well that his parents too are subject to the same process by the same Creator and Provider.

Man does not himself cause his own growth and development from the state of a clot of congealed blood to the one that now stands mature and perfect. He knows that even in his mature and perfect state he is not able to create for himself his sense of sight or hearing or other – and let alone move himself in conscious growth and development in his helpless embryonic stage. Then again:

‘When thy Lord drew forth from the Children of Adam – from their loins – their descendants, and made them testify concerning themselves (saying): “Am I not your Lord?” - they said: “Yea! We do testify!” [Qur'an 7:172]

The rightly guided man realizes that his very self, his soul, has already acknowledged God as his Lord, even before his existence as a man, so that such a man recognizes his Creator and Cherisher and Sustainer.

The nature of the debt of creation and existence is so tremendously total that man, the moment he is created and given existence, is already in a state of utter loss, for he possesses really nothing himself, seeing that everything about him and in him and from him is what the Creator owns Who owns everything. And this is the purpose of the words in the Holy Qur’an:

‘Verily man is in loss (khusr)…[Qur'an 103:14]

Seeing that he owns absolutely nothing to ‘repay’ his debt,except his own consciousness of the fact that he is himself the very substance of the debt, so must he ‘repay’ with himself, so must he ‘return’ himself to Him Who owns him absolutely. He is himself the debt to be returned to the Owner, and ‘returning the debt’ means to give himself up in service, or khidmah, to his Lord and Master; to abase himself before Him and so the rightly guided man sincerely and consciously enslaves himself for the sake of God in order to fulfill His commands and prohibitions and ordinances, and thus to live out the dictates of His law.”

[p 47 of “Prolegemona to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam” by Sayyid Muhammad Naquib al-Attas]

_____________________________________________________________

Who is Muhammad (God bless him and grant him peace) - Sayyid Naquib al-Attas

2010-02-20T21:54:00.006+08:00

Who is Muhammad (God bless him and grant him peace)

by Sayyid Naquib al-Attas

The following excerpt is from “Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam” by Sayyid Naquib al-Attas. In it, he challenges the modern portrayal of man as a rational agent with independent creative capabilities and powers. al-Attas explains precisely who the noble Prophet (Allah bless him and grant him peace) is and why he is relevant to our times.

_____________________________________________________________

“The Holy Prophet, upon whom be God’s blessing and Peace!, is the Seal of the Prophets, the universal and final Messenger of God to mankind, whom he leads from darkness to light; who is himself the Lamp spreading light; he is God’s Mercy to all creatures, and His favour to those who believe in him and in what he brought and he is God’s favour even to the People of the Book, who may yet come to believe in him.

He is man whom God has created with a character exalted as the standard for mankind; he is the Perfect Man and Exemplar par excellence. He it is who even God and His Angels honour and bless as the greatest of men, and all true believers, in compliance with God’s command, and in emulation of His Angels, do likewise, and have done and will do so in the Hereafter to him will God vouchsafe the Lauded Station.

Muhammad, the Messenger of God, is he whose very is a miracle of fulfillment, for he alone among all mankind is constantly praised in every age and generation after him without end, so that even taking into account the ages and generation before him he still would be the only man to whom such praise is due.

We praise him out of sincere love and respect and gratitude for having led us out of darkness into light, and he is loved above all other human beings including our selves. Our love and respect for him is such that neither time nor memory could dull, for he is in our selves in every age and generations – nay, he is closer than ourselves, and we emulate his words (qawl) and model actions (fi’l) and silent confirmation (taqrir) of usages known to him, so that next to the Holy Qur’an he is our most excellent and perfect guide and exemplar in life.

He is the perfect model for every Muslim male and female; adolescent, middle-aged and old, in such ways that Muslims do not suffer from the crises of identity. Because of him the external structure or pattern of Muslim society is not divided by the gap of generations such as we find prevalent in Western society.”

(p 79 to 81 of “Prolegomena to the Metaphysics of Islam” by Sayyid Naquib al-Attas)

_____________________________________________________________

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity Crisis by Sayyid Naquib Al-Attas

2010-02-20T21:50:00.002+08:00

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity Crisis
By Sayyid Naquib al-Attas

Transcript from Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas lecture on “The Religion of Islam”, ISTAC, 20th April 1998.

Now I want to talk lastly about what is called the “identity crisis” because this is something very important. I think the Muslim world is experiencing it, although maybe it does not see it yet and does not know its cause but this term “identity crisis” means one has lost one’s roots. One does not know any longer who one is. If we look at all societies we will find three generations: there is the very young, there is the middle age and then there is the old. You’ll find that everywhere. Now as far as Islam is concerned in the past, I mean to say, it is more so than now, although now also there still exists a lot of Muslims that follow the correct tradition but in the past there was no division between the adolescent, the middle age and the old. They all seemed to follow the same values, the values of the adolescent is the same as that of the middle age is the same as that of the old. Now why is that so? It is because of the Prophet, because he is an example to follow and as long as the Muslim follows him then there will be no gaps between these generations, there is no generation gap. But now, why are there generation gaps among the Muslims? This is because they no longer regard the Prophet as he ought to be regarded.

Now let us see what we mean by this generation gap. Again we take the West as an example, because they are the ones who talk about these things and who actually have these things all the time, even in the past; although maybe in some areas in the past there was no generation gap because they believed in certain permanent values and principles. When they attacked religion, secularization as a philosophical programme worked among them and this generation gap became more pronounced. Now every generation is looking for its identity. The young people know they are not following the values of their fathers (the middle age) because their fathers when they were young also were not following what their fathers had been saying. This is because when it comes to what is the truth, what is good, what is right, they tell the young: “Well, we don’t really know ourselves because we are seeking that too, and therefore you have to look it for yourselves, you must have freedom and that is why you have to believe in freedom to find out who you are, your identity. Now as regards the old, they have lost their identity, they cannot be an example.The reason is because this whole role of identity has to do with citizenship. If you say that your purpose is to be a good citizen, and we said government change, concepts change, therefore they don’t have an example to follow. They cannot have, and they cannot follow any of their leaders of the past as an example. You cannot make Socrates as an example; Aristotle, Plato also cannot be examples, for all times. Buddha also cannot be examples. Jesus of course cannot be examples, because he is half-God or God Himself and furthermore he does not marry so if you really want to follow his example as man then that is the end of Christianity. So none of them has a man like the Prophet in Islam as an example whom they can follow.

Now the Prophet is not just an example for little boys, girls, middle age, old men, men and women-he is an example for all. Which also means that we are looking at him not just physically as a man because he is also an example for women but also at the spiritual, the values and other things. Now there is no such human being in other civilizations because of that there must be this generation gap in these civilizations because they all want to find identity. If the identity is based on citizenship then the identity is based on usefulness to the state so the moment they are retired like the middle age group, they have lost their identity. As for the old they don’t like to talk so much about it because that reminds them of death. So in such a society, the old lose everything, they have lost their worthiness as a citizen, they are no longer working, and have become a kind of nuisance. They also remind the middle age of what they will be like later. The young also don’t want to be reminded of this.

This continual seeking of identity has now become worse because not only is there a generation gap, there is also a gap between a man and a woman because each one is also seeking their own identity. Women are seeking identity as women. So this is a chaotic state really. Now if the Muslims do not regard the Prophet in the correct way, they will be having this kind of problem too. Therefore the Prophet is the one who is actually keeping the structure of Muslim society as an ummah. Unfortunately the modernists have been despiritualizing the Prophet by making him an ordinary man like you and me. Of course he is a human being, nobody has worshipped the Prophet. That is why they keep on talking about the verse in the Qur’an carefully and look at all such verses that occur in the Qurāan: Innama ana basharun mithlukum and yet for example they don’t realize that if they study the Qurāan, other carefully and look at all such verses that occur in the Qurāan, other Prophets were also told to say the same thing. It is always directed to unbelievers, and the Prophet did that too, which means that you did not accept Islam, and the earlier Prophets did that too, which means that you can’t apply that verse to believers and yet they (the modernists) are applying that to us. So it is an incorrect application and the verse was revealed because the unbelievers were asking all kinds of irrational things from the Prophet. They asked why was God sending him as the Prophet, why not somebody else among them who was better than him, who was leader of the tribe? Or why not God Himself come? There is a verse in the Qurāan which Ibn Sina quoted: “Why does not He come in the canopy of clouds?”So because of that therefore what is meant there is that if an angel comes you will not understand the language of the angels, even angels when they come must appear in the form of man. Therefore a Prophet must be among human beings, therefore it is ana basharun. That is one point.

The second point is that this word bashar simply means a biological man, meaning flesh and blood like you. It is not the same as insan, it did not say ana insan mithlukum, it says ana basharun mithlukum but then the Prophet said: “I received the Revelation.” There is a very big difference here, that means what we are calling the perfect man is because he is man, there has been no report in Muslim history of people worshipping the Prophet although there have been reports of people worshipping ĂAli but not the Prophet because the kalimah shahadah already makes it impossible for the Prophet to be worshipped. So why is it that the modernists are throwing the verse at us? We are not unbelievers. It is they who don’t realize this. Why must you make the Prophet the same as everybody? They said it is because the Prophet himself said so. Yes, but the Prophet also said: “I received the Revelation.” That means he is not just like you and me, because in receiving the revelations he must have had some psychological or spiritual changes occurring in him as he is notbashar, he is also insan. And what’s wrong with that? Because the idea is that you don’t worship the Prophet, like the Christians with Jesus, but the Muslims have never done that in the first place. And therefore this reason is no good. One of the scholars whom I met in Ohio (in 1980) was saying: “Yes, before I used to think of him as a super man, now I think of him as just an ordinary man like you and me.” So you are just like the jahiliah to whom the Prophet was addressing all these things.

Husein Haykal, the author of The Life of Muhammad (the title of the English translation from the original Arabic-Hayat Muhammad), makes the Prophet as if he is just an ordinary man and he makes the experience of wahy very much the same as what Ibn Arabi was talking about fana and the sufis. How can you say that? The sufis themselves never said this, on the other hand they say their experience is nothing compared to the Prophet, and yet Haykal puts the Prophet down to the level of the sufis, the wahdatul wujud. Even the original Arabic title of the book, Hayat Muhammad, is something that nobody in the past has given to such a biography. They would say Sirat ul-Nabi, not Hayat, nobody in the past has written that. Sirat, because they know that it is a biography while hayat is a biological life. You can’t talk about the Prophet’s biological life as bashar, as it were, because there are things that are not really physical, for example how are you going to explain the angels? How are you going to explain the angel giving him the Revelation? This is not something happened to the hayat of Julius Caesar, Alexander the Great or Gamal Abdul Nasser, and yet he equated the Prophet in that way.

To my mind, this is how the Muslims gradually get the generation gap. When the ahl hadithbegan to quibble a little bit about the ahadith, gradually and finally people now say they had better go back to Qurāan, not the Hadith. So this role of the Prophet as the consolidator and unifier of the Muslim ummah is gradually destroyed. As result he is no longer the example, and therefore you begin to seek identity. Even our leaders very seldom praise the Prophet. They will of course say Allahu Taala in their speeches but very seldom I hear them saying Prophet Muhammad. I think this is one of the causes regarding the role of the Prophet in Muslim society so far as preventing the generation gap is concerned because if he is really taken as an example of what he says then whatever is taught to the young is also the same with the middle age, the same with the old age, the same with men, and the same with women. Then there will be generation gap. But it is not the case now. The young people argue and say: “Well, that’s what you think.” We have seen that following what is in the West as portrayed on television. They say, I have my own life, it’s my own life. Some women are even saying: “Yes, it’s my body and I just can’t allow it to anyone and therefore I have the right to have children or not.” Already they are making cases in Australia and other countries of the West.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Isu Penggunaan Kalimah Allah Penganut Kristian

2010-01-16T20:55:00.005+08:00

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
Mengenai Isu Tuntutan Penganut Kristian
Terhadap Penggunaan Kalimah Allah

Bil. Muzakarah : Kali Ke-82

Tarikh : 5 Hingga 7 Mei 2008
Tempat : Holiday Villa Hotel & Suites, Alor Setar, Kedah

1) Ulasan/Hujah

i. Perkataan Allah yang digunakan oleh umat Islam adalah merujuk kepada Allah Yang Maha Esa dan lafaz Allah yang telah digunakan oleh orang-orang Kristian adalah merujuk kepada ‘Tuhan Bapa’ iaitu salah satu oknum daripada akidah triniti. Ia berbeza sama sekali dengan apa yang dimaksudkan oleh Reverand Datuk Murphy Pakiam, Archbishop of Kuala Lumpur bahawa perkataan Allah telah lama digunakan oleh orang-orang Kristian sejak sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Selain daripada itu, lafaz Allah juga tidak pernah disebut di dalam teks bahasa Greek yang merupakan bahasa asal penulisan Bible. Ini adalah kerana perkataan Tuhan di dalam bahasa Greek adalah ‘Theos’ bukannya Allah.

ii. Perkataan Allah juga tidak pernah terdapat di dalam bahasa asal Perjanjian Lama yang dikenali sebagai Taurat dan Perjanjian Baru yang dikenali sebagai Bible. Ini adalah kerana Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Hebrew manakala Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Greek. Perkataan Hebrew yang membawa maksud Tuhan ialah El, Eloh, Elohim dan juga Yhwh.

iii. Kalimah Allah Lafz al-Jalalah adalah khusus dan mutlak untuk agama Islam dan mafhumnya berbeza dengan mafhum Allah yang digunakan oleh agama lain seperti Kristian.

iv. Perintah mahkamah yang dipohon oleh Catholic Herald Weekly untuk mengisytiharkan bahawa larangan penggunaan kalimah Allah yang telah dikeluarkan oleh Kementerian Dalam Negeri adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan bukan eksklusif kepada agama Islam boleh memberi kesan yang besar kepada kedudukan agama Islam sekiranya orang Islam sendiri tidak peka dan perhatian yang sewajarnya tidak diberikan oleh pihak berkuasa agama di negara ini.

v. Walaupun dari segi sejarah kalimah Allah telah digunakan sejak sebelum kedatangan Islam lagi, namun penggunaannya adalah berbeza dan perlu dilihat dari segi substancenya. Kalimah Allah yang digunakan oleh Kristian adalah bersifat Taslis dan syirik, sedangkan bagi Islam ia bersifat tauhid.

vi. Kalimah Allah merupakan lafaz suci yang perlu dijaga dan berkait dengan akidah. Umat Islam perlu peka dan bertanggungjawab dalam isu ini. Sikap membenarkan sesiapa sahaja menggunakan kalimah tersebut semata-mata untuk menunjukkan bahawa Islam meraikan agama lain hanya akan mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada agama dan umat Islam.

vii. Umat Islam perlu tegas dalam menjaga kesucian dan identiti agama kerana bersikap terlalu terbuka sehingga membenarkan perkara-perkara yang menjadi hak Islam disalahgunakan oleh agama lain adalah amat merbahaya kerana matlamat utama Kristian menggunakan kalimah Allah adalah untuk mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa semua agama adalah sama.

viii. Kalimah Allah sebenarnya tidak ada di dalam Bible, yang digunakan ialah perkataan God. Tetapi di dalam Bible yang diterjemahkan ke bahasa Melayu, perkataan God diterjemahkan sebagai Allah.

ix. Isu penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam ini melibatkan isu berkaitan Siasah Syar’iyyah dan Kerajaan wajib menjaga kesucian agama dan umat Islam. Fatwa perlu dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri supaya kesucian agama dan akidah umat Islam dapat dipertahankan.

x. Pertimbangan Jawatankuasa dalam melarang penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam bukan hanya dilihat dari aspek keselamatan, tetapi faktor utama adalah berasaskan kepada akidah dan kesucian agama Islam.

xi. Dalam keadaan di mana agama dan umat Islam dihimpit dengan pelbagai gerakan yang cuba menghakis kedaulatan Islam sebagai agama rasmi negara, umat Islam perlu bersatu dan menunjukkan ketegasan dalam menjaga maruah agama.

xii. Larangan terhadap penggunaan kalimah Allah ini telah diputuskan oleh Jemaah Menteri pada 16 Mei 1986 yang memutuskan empat (4) perkataan khusus iaitu Allah, Solat, Kaabah dan Baitullah tidak dibenarkan penggunaannya oleh bukan Islam. Pada masa ini terdapat 10 buah negeri telah memperuntukan larangan penggunaan kalimah Allah dalam Jadual kepada Enakmen Kawalan Dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam kecuali Sabah, Sarawak, Pulau Pinang dan Wilayah Persekutuan yang masih dalam proses menggubal Enakmen ini.

2) Keputusan

i. Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa Lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam yang lain.

ii. Oleh itu, wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

Penggunaan Kalimah Allah

2010-01-16T20:34:00.003+08:00

Penggunaan Kalimah Allah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEMINGGU dua ini, negara amnya dan masyarakat Islam khasnya hangat membicarakan tentang penggunaan kalimah Allah oleh penganut agama selain Islam. Ruangan ini turut terpanggil untuk cuba menjernihkan fahaman dalam isu ini.

Terutama apabila ada juga tokoh dan individu Islam yang mengeluarkan pandangan mempertahankan keputusan mahkamah tinggi baru-baru ini yang membenarkan satu penerbitan Kristian Katholik untuk menggunakan kalimah Allah.

Apabila menimbangkan boleh atau tidak sesuatu itu dilakukan di sisi Islam, kaedah syarak menuntut kita mengenal-pasti hukum asal perkara tersebut serta turut memahami realiti sebenar atau situasi yang melatari sesuatu perbuatan atau isu.

Dalam ruang yang terbatas ini, kami akan membentangkan beberapa hujah di sebalik pandangan yang mengharamkan penggunaan kalimah Allah oleh agama-agama selain Islam.

Di dalam al-Quran sendiri terdapat beberapa ayat yang membawa larangan dan peringatan tentang menyalah-gunakan nama Allah.

Allah SWT berfirman yang maksud-Nya:

Tuhan yang mencipta dan mentadbir langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; oleh itu, sembahlah engkau akan Dia dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepadanya. Adakah engkau mengetahui sesiapa pun yang senama dan sebanding dengan-Nya?

(Maryam: 65)

Ayat ini ditafsirkan oleh para ulama dengan beberapa tafsiran:

Di dalam kitab Tafsir Hadaiq al Rauh wa al Raihan H: 187 ayat ini ditafsirkan dengan maksud: Adakah kamu mengetahui, wahai Muhammad! Bagi Tuhan Yang Maha Suci ada perkongsian pada namaNya (pada menamakan-Nya dengan lafaz al Jalalah atau dengan Tuhan tujuh petala langit dan bumi. Ayat istifham (soalan) ini didatangkan dengan tujuan ingkar, iaitu maknanya: Sesungguhnya Allah itu tidak ada baginya misal atau bandingan sehingga Dia boleh disekutukan dalam ibadah dan dari sini akan melazimkan nama ini tidak khusus bagi Allah. Apabila ternafinya sekutu bagi Allah, maka layaklah Allah itu di-Esakan dalam ibadah dan dikhususkan baginya.
Pendapat kedua mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui seseorang yang dinamakan dengan Allah selain Allah. Atau, nama yang lain dari nama yang Allah sendiri namakan bagi diri-Nya.
Pendapat ketiga mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui seseorang yang layak dengan kesempurnaan nama-nama dan sifat-sifat yang layak bagi Allah.
Pendapat keempat mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui nama yang lebih agung daripada nama yang unggul ini. Atau, nama-Nya diterbitkan dari sesuatu seperti nama-nama makhluk-Nya.

Sesungguhnya Allah itu tiada satu pun yang menyerupai-Nya. Ia adalah nama yang hanya menunjukkan kepada Zat Tuhan yang tertegak pada-Nya sifat-sifat.

Sama seperti isim alam yang lain yang menunjukkan kepada apa yang dinamakan tanpa diambil daripada mana-mana nama. Ia adalah nama yang diungguli oleh Allah, yang dikhususkan bagi diri-Nya dan disifatkan bagi Zat-Nya.

Ia didahulukan dari nama-nama-Nya yang lain dan nama-nama-Nya yang lain bersandar kepada nama ini dan semua nama yang datang selepasnya adalah sifat bagi-Nya dan bersangkutan dengannya.

Nama-nama Allah

Nama-nama Allah SWT yang lain disifatkan sebagai nama-nama Allah SWT yang lain dan kebiasaannya hanya dikenali dengan disandarkan kepadanya (Allah).

Oleh itu disebut, ia adalah nama-nama Allah dan tidak disebut ia adalah nama-nama al Sabur,al Ghafur, al Jabbar dan sebagainya.

Demikian juga keIslaman seseorang itu tidak akan sempurna melainkan dengan menyebut nama yang satu ini. Ia tidak menerima sebarang gantian dan tidak disebut nama gantiannya yang lain.

Misalnya dengan mengucapkan dalam syahadah dengan kalimah, "Tiada Tuhan melainkan al Ghaffar, atau al Rahim atau al Jabbar dan sebagainya.

Hanya yang digunakan dan disebut adalah, "Tiada Tuhan melainkan Allah". Inilah juga yang disebut oleh al-Quran dan hadis kerana ia adalah nama yang paling menunjukkan kepada hakikat makna Ilahiyyah dan dikhususkan baginya.

Ia juga adalah nama yang tidak memerlukan kepada nama-nama yang lain untuk diperkenalkan tetapi nama-nama yang lain itu dikenali dengan disandarkan kepadanya.

Perkataan Allah itu sudah mencukupi bagi pertuturan dan zikir (sebutan) tanpa perlu disifatkan dan di takhalluq (disifatkan manusia dengan sifat-Nya).

Allah telah menegaskan di dalam Kitabnya yang mulia:

Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

(al-A'raaf: 180)

Berdasarkan ayat di atas, terdapat beberapa pendapat ulama tentang maksud mulhid:

Berkata Mujahid: Mulhid ialah orang yang menamakan Allah sebagai bapa dan berhala-berhala mereka sebagai tuhan-tuhan dan seumpamanya.

Berkata Ibnu Abbas makna (Yulhidun) ialah mendustai.

Berkata Qatadah: Maknanya mensyirikkan Allah.

Berkata al Khattabi: Salah dalam menamakan Allah dan menyimpang dari nama-Nya yang sebenar adalah Mulhid. (Al Bahr al Muhit fi al Tafsir jld 5 H: 232)

Maksud ayat ini, Allah Yang Maha Suci, bukan yang lain-Nya, mempunyai nama-nama yang sebaik-baiknya dan seagung-agungnya bagi menunjukkan kepada sebaik-baik dan semulia-mulia nama-Nya.

Merujuk kepada ayat-ayat di atas, kita boleh menyimpulkan bahawa nama-nama Allah, apatah lagi kalimah Allah itu sendiri sebagai nama yang khusus bagi Allah SWT bukanlah boleh digunakan sewenang-wenangnya dan tanpa batasan.

Pelbagai hujah lain yang mendokong larangan penggunaan kalimah Allah ini datangnya dari pelbagai sudut termasuk bahasa, falsafah dan seumpamanya.

Oleh kerana kesuntukan ruang, kami mengesyorkan dua tulisan yang memuatkan hujah-hujah ini secara lebih panjang.

Ia boleh didapati dengan mudah di Internet iaitu makalah bertajuk 'Antara Nama dan Hakikat' oleh Md. Asham Ahmad serta makalah 'Hujah Menolak Penggunaan Kalimah Allah oleh Kristian' oleh Mohd. Aizam Mas'od.

'Bermain'

'Bermain' hujah dan dalil berkaitan isu ini sebenarnya bukanlah urusan orang awam dan mereka yang bukan berkeahlian.

Oleh itu kita harus bersyukur kerana sebenarnya sudah ada suatu keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dalam isu ini yang bertarikh 7 Mei 2008.

Keputusan fatwa ini jelas mengkhususkan penggunaan kalimah Allah bagi orang Islam. Kami dimaklumkan bahawa hanya empat negeri sahaja yang belum mewartakan keputusan fatwa ini sebagai fatwa rasmi negeri.

Perlu juga diingat bahawa terdapat beberapa keputusan Kabinet mengenai larangan yang sama.

Dari segi undang-undang perlembagaan dan sivil pula, Perkara 11(4) telah membolehkan negeri-negeri di Malaysia meluluskan Enakmen Kawalan Pengembangan Agama di kalangan orang Islam.

Undang-undang yang telah diluluskan di 10 negeri ini jelas melarang penggunaan kalimah Allah dan beberapa kalimah lain oleh agama selain Islam.

Kita tidak menafikan bahawa mungkin masih ada perbezaan pandangan di kalangan segelintir para ulama dan ilmuwan Islam tentang hal ini.

Namun bukankah hujah-hujah yang melarangnya seperti yang sebahagiannya kami nukilkan di sini menuntut kita lebih berhati-hati dan berwaspada dalam isu ini?

Apatah lagi jika diinsafi bahawa kita sekarang bukannya membicarakan isu-isu cabangan dalam agama yang lebih rendah kedudukannya.

Isu yang kita bahaskan ini melibatkan adab kita dengan Allah Rabbul Jalil.

Jika kita tidak berhati-hati kita boleh tergelincir hingga berlaku kurang beradab dan hormat kepada Allah, Tuhan sekelian alam.

Rasulullah SAW ada berpesan dalam suatu hadis yang dianggap antara hadis-hadis induk dalam Islam bahawa,

Perkara yang Halal itu jelas dan perkara yang haram itu jelas. Dan di antara kedua-duanya ada perkara-perkara yang Syubhah yang tidak diketahui hakikatnya oleh kebanyakan manusia. Dan sesiapa yang menjauhi perkara Syubhah maka dia telah benar-benar menjaga kesucian agamanya dan maruahnya. Seumpama pengembala yang membawa ternaknya ke sempadan kawasan larangan. Sangat dibimbangi akan termasuk ke dalamnya.

(riwayat Imam Bukhari dan selainnya serta termasuk dalam himpunan Hadis 40
oleh Imam al-Nawawi)

Lalu kita ingin tanyakan, bukankah dalam isu ini yang melibatkan hak dan adab dengan Allah SWT kita lebih-lebih wajar menjauhi batas-batas syubhat kalaupun ada di kalangan kita tidak meyakini pengharamannya secara pasti?

Berasaskan semangat ini dan berbekalkan fatwa, undang-undang dan keputusan yang sedia ada marilah kita sekalian umat Islam di Malaysia mempersatukan saf dalam mengambil pendirian dalam hal ini.

Maslahah ummah amat jelas memerlukan sikap ini sedangkan maslahah untuk membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi agama yang lain dalam konteks Malaysia sangatlah kabur dan rapuh.

Umat Islam yang cintakan kesepaduan dan kekuatan ummah seharusnya mengenepikan perbezaan pandangan yang terlalu akademik dalam isu ini dan mengutamakan perkiraan maslahah ini.

Semoga Allah SWT membuka jalan penyelesaian dan keselamatan bagi kita semua dalam menghadapi persoalan ini. Amin Ya Rabbal 'Alamin.

Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia
keluaran 11 Januari 2010 / 25 Muharram 1431.

Isu Kalimah Allah

2010-01-13T12:21:00.002+08:00

Isu Kalimah Allah
oleh Emir Abu Khalil

Kalimah Allah yang menjadi isu hangat ketika ini telah mencetuskan suasana hingar-bingar dalam negara yang kita kasihi ini. Di satu pihak, mereka mahu menggunakan kalimah tersebut bagi menggantikan kata nama ‘Tuhan’ yang mereka gunakan dalam upacara keagamaan dan juga dalam tulisan makalah atau artikel yang mereka terbitkan. Dan di satu pihak yang lain, mereka mempertahankan kalimah ini untuk ekslusiviti kepada ummat Islam sahaja dengan beberapa sebab.

Penggunaan kalimah tersebut oleh orang bukan Islam akan membawa kekeliruan kepada ummat Islam di Malaysia. Secara telus, ummat Islam di Malaysia masih ramai yang mempunyai sikap lepas tangan atau jahil mengenai agamanya sendiri, hujjahnya diukur daripada akhlak dan sikap mereka menghayati Islam dalam kehidupan serta bagaimana mereka mempraktikkannya. Tidak kurang juga yang tidak memberi didikan agama yang cukup kepada anak-anak dan keluarga mereka tentang Islam. Ada pula yang masih belum mengenali Islam dengan lebih dalam. Maka ia boleh menyebabkan kekeliruan kepada mereka sehingga mereka akan melihat bahawa Islam dan Kristian ialah agama yang sama.

Apa yang lebih penting dalam tulisan saya kali ini ialah saya ingin menghuraikan dari aspek ilmiah tentang kalimah Allah ini. Kalimah Allah dalam bahasa Arab ialah isim ma’rifah [yang bererti kata nama khas] yang mana ia diambil daripada kalimah ‘ilah’ yang merupakan isim nakirah, [iaitu kata nama am]. Kalau diterjemahkan kalimah syahadah itu ia akan berbunyi ‘tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah’. Terjemahan syahadah itu adalah setelah diambil kira sisi-sisi pentingnya sifat ‘Ilah’ di dalam al-Quran. Maka Allah bukan semata-mata bererti Tuhan, tetapi lebih daripada itu.

Sekiranya pihak gereja masih bertekad dan berdegil mahu menggunakan kalimah (lafaz) tersebut, maka mereka perlu mengimplimentasikan pemahaman dan pencernaan (makna) kalimah tersebut juga dalam ibadah dan amalan mereka seharian. Pemahaman dan pencernaan kalimah tersebut boleh didapati daripada tulisan Syed Abul ‘Ala al-Maududi bertajuk Empat Istilah di dalam al-Quran pada bab yang menerangkan kalimah ‘Ilah’. Berdasarkan beberapa potongan ayat-ayat Allah yang digunakan sebagai hujjah di dalam buku tersebut, ‘Allah’ menafikan bahawa Dia adalah seperti patung-patung yang disembah manusia (QS:37:91), ataupun Dia seperti hawa nafsu manusia (QS:25:43). Maka Dia ialah sesungguhnya Maha Esa, Tunggal, dan tidak boleh disekutukan dengan siapa dan apa pun.

Andai pihak gereja tetap berkeras, maka mereka tidak boleh menggunakan konsep triniti untuk menyamakannya dengan Allah. Kerana Allah bukan semata-mata bererti Tuhan dan tidak berhenti pada sekadar lafaz, malah applikasi kalimah tersebut ialah sehingga kepada penghayatan dan kefahaman yang tinggi.

Ketika mana kaum musyrikin Mekkah suatu ketika dahulu ditempelak dan dihina oleh Allah adalah kerana mereka mengakui bahawa Allah-lah Rabb yang menjadikan bumi ini, memberikan rezeki, menghidup dan mematikan, namun mereka lalai dalam menyembahnya, yakni, meng ‘ilah’kannya dengan menduakan Allah dengan perantaraan melalui berhala-berhala. Tetap, iman mereka tidak diterima kerana Allah itu diimani dengan rububiyyah dan uluhiyyah-nya. Begitulah juga di dalam hal ini, kita mengajak masyarakat kristian yang mahu menggunakan kalimah ini supaya benar-benar mengimani kalimah tersebut, dan bukan sekadar menjadi kata ganti nama di dalam akhbar mereka mahupun khutbah.

Apabila mereka mengimani kalimah ini, maka seterusnya mereka mesti menunaikan hak-hak Allah yang mereka sebutkan sebagai Ilah dan Rabb. Meninggalkan perkara yang dilarang dan melaksanakan perintah yang disuruh. Juga mereka perlu mengangkat syahadah (kesaksian) bahawa nabi Muhammad ialah Rasul Allah yang terakhir, penutup segala pintu kenabian, penghulu para anbiya` dan mursalin, juga bahawa Nabi Isa a.s. ialah seorang nabi dan rasul yang dipilih oleh Allah bukannya anak tuhan, ataupun tuhan.

Saya sedia maklum bahawa di sebahagian negara-negara arab ada juga kaum kristian yang menggunakan kalimah tersebut, tetapi mereka mengatakan bahawa Tuhan itu ialah satu yakni tidak menyalahi sifat Allah yang Esa dan Tunggal. Maka, seandainya mereka tidak mengikut fasa-fasa selepas daripada mengimani bahawa Allah itu ialah Esa dan Tunggal, sekurang-kurangnya mereka tidak menyalahi sifat Allah tersebut.

Pembakaran gereja-gereja ialah satu isu yang boleh memihak kepada kedua-dua belah pihak. Maka ia wujud syubhah, boleh jadi di satu pihak membuat perlakuan tersebut, boleh jadi juga di pihak yang lain. Apa pun, siasatan perlu dilakukan dengan terperinci, bukan main serkap jarang atau sekadar menuding jari kepada sesiapa.

Persoalan bagi ummat Islam ialah, sekalipun kita boleh menang di Mahkamah Rayuan dan menang hak eksklusif ke atas kalimah tersebut, apakah yang menjamin kalimah tersebut tetap kekal di dalam dada ummat Islam hari ini terutamanya remaja? sedangkan kita melihat petaka yang menimpa harapan ummat ini seperti dilanda garuda, dengan maksiatnya, dengan akhlaknya, agama mereka sendiri yang seperti asing, dan seumpamanya. adakah kita sekadar melihat? apa peranan kita?

Tulisan saya ialah semata-mata pandangan saya, boleh jadi saya benar, boleh jadi saya salah. Manusia itu boleh diterima dan ditolak pandangan dan perkataannya (usul ke-6, Hassan al-Banna). Ia tidak mewakilkan pandangan ISMA (Ikatan Muslimin Malaysia) dalam isu ini, dan pandangan ISMA dalam isu kalimah Allah ini boleh dibaca daripada sini dan sini.

Isu Nama Allah: Dua Kesimpulan, Empat Jalan Fikiran

2010-01-13T11:49:00.008+08:00

Isu Nama Allah: Dua kesimpulan, empat jalan fikiran
Oleh Noor Eqbal

Dalam tulisan ini, insya-Allah, saya akan menuliskan beberapa pemerhatian ringkas dan sederhana berkaitan empat jalan fikiran yang membina dua buah kesimpulan yang paling mahsyur dalam kalangan masyarakat Islam di Malaysia, khususnya dalam isu nama Allah, iaitu antara kesimpulan yang membolehkan dan melarang. Tujuan penulisan ini, secara umumnya, tidak bermatlamat untuk membincangkan kesemua jalan fikiran ini secara mendalam terutamanya jalan fikiran liberalis agama dan jalan fikiran liberalis. Walaubagaimanapun, saya ada menyertakan beberapa tulisan saya yang lain berkaitan jalan fikiran tekstualis dan jalan fikiran yang melangkaui tekstualis dan fiqh. Secara umumnya, tulisan ini bermanfaat kepada siapa-siapa yang mahu berusaha memahami isu ini secara lebih mendalam, secara adil dan saksama. Saya cuma menyediakan kunci, anda sendiri perlu membukanya bagi mendapatkan ilmu yang pasti.

Pandangan yang membolehkan, dalam pemerhatian saya, berasal daripada dua buah jalan fikiran. Begitu juga dengan pandangan yang melarang, juga berasal daripada dua buah jalan fikiran.

Kesimpulan yang membolehkan daripada dua buah jalan fikiran

Ada dua buah jalan fikiran utama di sini, iaitu : jalan fikiran liberalis agama dan tekstualis.

Jalan fikiran liberalis agama

Saya pertama kali didedahkan kepada faham ini secara ilmiah oleh Dr. Ugi Suharto tahun lalu. Berkaitan dengan isu nama Allah ini, kecenderungan jalan fikiran liberalis agama, secara umumnya, adalah bagi membenarkan faham transcendent - satu bentuk kesatuan agama-agama di peringkat yang tertinggi. Atau boleh juga difahami begini, amalan-amalan sembahyang yang khusus dalam pelbagai agama cumalah bentuk-bentuk manifestasi kerohanian, sungguhpun berbeza-beza, yang boleh diterima dan tak perlu dibeza-bezakan kerana pada hakikatnya, semua bentuk sembahyang ini menuju kepada Tuhan yang sama. Oleh itu, tiada agama yang berhak mengaku dirinya sahajalah yang paling benar di sisi Tuhan.

Jalan fikiran tekstualis

Sila rujuk tulisan saya dengan tema "Membedah" pandangan Dr. Asri bagi memahami cara pandang jalan fikiran ini dengan lebih baik.

Berikut merupakan sudut pandang utama Dr. Asri bertarikh 27 April 2008 dalam tulisannya berjudul "Beza antara merebut nama Allah dan mempertahankan akidah";

1) Keluhuran akidah Islam bukannya pada penggunaan kalimah Allah tetapi "penafian segala unsur syirik". Cabaran yang sebenar bukannya dalam merebut nama Allah, tetapi "[pembinaan] semula akidah yang sejahtera".

2) "Isu ini bukan isu nas Islam". Oleh itu, dahulukan merujuk al-Quran dan al-Sunnah. Hal ini kemudiannya diikuti oleh kefahaman literal beliau terhadap ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan penggunaan nama Allah oleh kumpulan musyrikin di zaman jahiliah, juga dengan mencatatkan penggunaan nama Allah sebagai sebahagian daripada nama ayahanda Rasulullah S.A.W. Beliau juga merujuk kepada peristiwa perjanjian Hudaibiah seperti mana yang dicatatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya.

3) "pendirian Islam bukanlah dengan falsafah-falsafah tentang akar bahasa".

4) Isu "kefahaman mengenai keadilan dan kerahmatan Islam" lebih utama daripada isu ini.

5) Isu ini tidak patut dihadapi secara defensif, malah boleh memudahkan lagi penyebaran kefahaman Islam. Isu ini sebenarnya menzahirkan lagi kelemahan umat Islam dalam menghayati akidah Islam yang sebenar. Menyelesaikan masalah ini menurut lunas undang-undang merupakan salah satu tandanya.

6) Merujuk kepada penggunaan nama Allah dalam bible orang-orang Kristian Arab.

7) "pengajaran akidah yang dinamakan ilmu kalam begitu berfalsafah dan menyusahkan". Menurut beliau lagi, kesannya dapat dilihat daripada kegagalan anak-anak muda Islam memahami faham tauhid yang sebenar.

Rumusan ringkas berdasarkan tulisan Dr. Asri

Alhamdulillah, sekarang saya telah berkongsi tujuh sudut pandang utama Dr. Asri dalam isu ini. Ketujuh-tujuh sudut pandang utama ini seterusnya, insya-Allah, akan membantu kita memahami kaedah berfikir dan kerangka ilmu Dr. Asri dengan lebih baik.

Selain itu, saya juga percaya Dr. Asri masih lagi berpendirian teguh dengan pandangan-pandangan beliau ini, seperti mana yang dapat dilihat melalui penerbitan kali kedua artikel ini dalam entry laman web beliau bertarikh 2 Januari 2010.

*Selain daripada kedua-dua buah jalan fikiran ini, saya fikir ada kemungkinan wujudnya jalan fikiran "pertengahan" antara liberalis agama dan tekstualis. Jalan fikiran yang saya maksudkan ialah jalan fikiran liberalis.

**Perbezaan faham liberal klasik daripada faham-faham liberalisasi agama

Faham liberal klasik

Pada pandangan saya, jalan fikir liberalis ini boleh dibezakan daripada jalan fikiran liberalis agama kerana tumpuan jalan fikir ini adalah berlandaskan kepada prinsip kebebasan dalam faham liberal klasik atau libertarian, di mana setiap individu adalah bebas membuat pilihan tetapi individu tersebut mestilah sepenuhnya bertanggungjawab dengan pilihan yang dibuat. Pokoknya, anda perlu bertanggungjawab atas diri anda sendiri. Dan orang lain tidak berhak memaksakan pilihan mereka atas diri anda sebagaimana anda juga tidak berhak memaksakan pilihan anda atas orang lain.

Walaubagaimanapun, pilihan individu ini masih lagi dibatasi oleh undang-undang negaratidak bermaksud kebebasan mutlak. Liberal klasik dalam bentuk pemerintahan hari ini boleh dilihat dalam kerangka demokrasi liberal. Bertitik tolak daripada prinsip kebebasan ini juga, seseorang individu itu akan mendapat jaminan oleh pemerintah untuk hidup bebas daripada sebarang ancaman atau ugutan bunuh, memiliki hak milik yang merupakan hasil titik peluh sendiri dan bebas daripada sebarang bentuk perhambaan.

Dan sebagaimana anda mahu keselamatan hidup, hak milik dan kebebasan anda daripada sebarang bentuk perhambaan dijamin, begitu jugalah perihalnya sikap dan perbuatan anda terhadap orang lain. Anda juga tidak boleh membunuh, mencuri dan/atau memperhambakan orang lain sesuka hati anda. Beginilah beberapa prinsip dalam faham liberal klasik seperti mana yang difahami oleh seseorang libertarian.

Namun yang paling perlu diberikan perhatian di sini, faham ini tidak mempunyai kaitan secara langsung dengan agama dan teologi. Ia hanyalah bermatlamat menguruskan perhubungan manusia. Dan kalau seseorang liberal atau libertarian itu sudah mencampurkan faham libertarian dengan teologi atau keagamaan atau kerohanian, itu merupakan salah satu tanda individu tersebut memahami kerangka pemikiran liberasasi agama seperti mana yang difahami oleh kebanyakan ulama di Malaysia kecualilah sekiranya mereka mempunyai kefahaman yang berbeza tentang faham transcendent (ini merupakan sebuah kemungkinan. Tambahan pula, saya punya firasat bahawa ada dalam kalangan mereka ini yang punya kefahaman berbeza berkaitan hal ini. Dari segi inteletkual dan rasionalisasi pula, saya anjurkan supaya sesi-sesi perbincangan serius diperbanyakkan dalam kalangan ilmuwan berwibawa. Saya pernah khuatir sekiranya kita memahami sesuatu yang sama dengan bahasa, istilah, kaedah dan keupayaan yang berbeza. Kesannya, kita mungkin "bercakaran" atas perkara yang tidak perlu.

Oleh sebab itulah, berbekalkan ilmu dan kefahaman yang saya terima secara langsung atau tidak langsung (pembacaan dan/atau rakaman video) daripada Dr. Ugi Suharto, Prof. Wan, Dr. Khalif Muammar , Dr. Adian Husaini dan Wan Ahmad Fayhsal, saya tidak dapat bersetuju dengan faham ini. Allah lebih Mengetahui).

Namun, secara umumnya, faham liberal klasik ini juga masih lagi boleh dipermasalahkan ataupun diperdebatkan, terutamanya apabila berusaha dijodohkan dengan Islam. Antaranya adalah seperti berikut, kefahaman atas "pilihan" dan "kebebasan" daripada pandangan alam liberal klasik dan Islam. Persoalan melakukan sesuatu (bentuk perbuatan) dengan disertakan niat yang betul (niat kerana Allah) juga ada dibahaskan (hasil melihat perbincangan facebook Wan Ahmad Fahysal atau Wan Rausyanfikir dan Amin Ahmad). Misalnya, bagaimana sedekah boleh berbeza dengan charity atau donation? Adakah setiap perbuatan itu, terutamanya dalam perkembangan nilai dalam masyarakat berbilang kaum di Malaysia, sentiasa perlu kepada bentuk perbuatan dan niat yang betul (niat kerana Allah) oleh semua orang, walaupun yang bukan Islam?

Dalam kaitannya dengan isu nama Allah ini pula, saya berpendapat, libertarian mungkin membuat kesimpulan dengan pertama, menyelesaikan "penjodohan" prinsip-prinsip liberal klasik dan Islam dan kemudiannya mendapatkan sokongan daripada pengumpulan dan kefahaman teks-teks al-Quran berkaitan secara literal.

Faham Liberalisasi Agama

Kalau liberalis bermatlamat menguruskan perhubungan manusia tanpa secara langsung mencampuri hal-hal kerohanian yang difahami sebagai pilihan dan urusan peribadi, matlamat utama jalan fikiran liberalis agama pula adalah bagi merungkai atas nama "membebaskan" agama daripada autoriti agama yang dilihat sebagai jumud dan ketinggalan zaman.

Ini termasuklah merungkai prinsip-prinsip akidah Ahlus sunnah wal jama'ah seperti dalam manhaj Asha'ari dan Maturidi. Misalnya, pengetahuan Tuhan itu hanya pada perkara-perkara yang bersifat kulli sahaja, tidak pada juz'i. Perkembangan kefahaman ini juga dapat dilihat pada kebergantungan mereka kepada prinsip sebab-akibat yang memisahkan "campur tangan" Tuhan di dunia ini. Kefahahaman ini seolah-olah mengatakan bahawa kuasa Tuhan itu terbatas.

Dalam penafsiran al-Quran pula, mereka ini berusaha menggunakan kaedah hermenutika, sebuah kaedah memahami Bible, kerana mereka merasakan bahawa al-Quran itu merupakan sebuah produk budaya bangsa Quraisy, sebuah perendahan martabat al-Quran sebagai kalamullah. Ringkasnya, faham liberalisasi agama tidak boleh dipukul rata sebagai sama dengan faham liberal klasik. Namun, persamaan dalam beberapa prinsip tentunya ada.

Dan dalam kaitannya dengan isu nama Allah ini, matlamat liberalisasi agama adalah bagi penyamarataan agama di peringkat tertinggi, transcendent.

Kesimpulan yang melarang daripada dua buah jalan fikiran

Ada dua buah jalan fikiran utama di sini iaitu jalan fikiran tekstualis dan fiqh dan jalan fikiran yang melangkaui tekstualis dan fiqh.

Jalan fikiran tekstualis dan fiqh

Jalan fikiran ini boleh difahami dengan mudah dengan merujuk tulisan Ustaz Zaharuddin bertajuk "Larangan Kristian Menggunakan Nama Allah: Ulasan Ringkas".

Jalan fikiran yang melangkaui tekstualis dan fiqh

Sila rujuk tulisan saya dengan tema "Membedah" pandangan Dr. Khalif bagi memahami cara pandang jalan fikiran ini dengan lebih baik.

Sebagai permulaan, perlu kiranya saya maklumkan bahawa Dr. Khalif mewakili pandangan yang tidak membenarkan. Dr. Asri pula mewakili pandangan yang membolehkan.

Bertitik tolak daripada kenyataan ini, saya akan berusaha meringkaskan buah fikiran kedua-dua orang ustaz ini.

*Alhamdulillah, saya sempat mendapatkan maklum balas daripada Dr. Khalif sendiri berkaitan penulisan ini. Harap maklum bahawa mulai 7 Januari 2010, artikel ini telah saya sertakan dengan empat ulasan ringkas Dr. Khalif (ditandai dengan tulisan berwarna hijau) terhadap tulisan ini. Ini merupakan hasil interaksi saya dengan beliau melalui facebook. Terima kasih saya ucapkan kepada Dr. Khalif kerana sudi memberikan maklum balas yang cukup bermanfaat buat penulisan ini.

Tulisan pertama Dr. Khalif

Saya mulakan dengan sudut pandang Dr. Khalif bertarikh 20 Januari 2008 dalam tulisannya berjudul "Isu Herald: Ketika agama diheret untuk kepentingan politik". Berikut merupakan ringkasan buah fikiran beliau;

1) Adanya mentaliti "pandangan kami semestinya berbeza dengan penguasa". Mentaliti mereka ini dalam huraian Dr. Khalif berbunyi "apapun pandangan lawan adalah salah dan apapun pandangan kawan adalah benar".

2) Kalimah "Allah" merupakan kalimah teknikal- sebuah kata nama khas yang menghimpunkan pandangan alam (boleh juga difahami sebagai pandangan hidup) Islam (setelah melalui proses Islamisasi. Huraian lanjut Dr. Khalif tuliskan di artikel beliau yang berikutnya bertarikh 14 Mei 2008). Penyalahgunaan kalimah ini merupakan satu bentuk ketidakadilan dan kebiadaban berbahasa yang boleh menyebabkan berkembangnya kekeliruan dalam kalangan masyarakat Islam yang menggunakannya. Antara kekeliruan jangka masa panjang yang dimaksudkan adalah kegagalan membezakan antara konsepsi Tuhan dalam agama Islam dengan agama Kristian.

3) Toleransi agama bukannya dengan cara membiarkan penggunaan kalimah ini secara tidak adil dan biadab.

4) Pengalaman membolehkan di Indonesia dan Lubnan bukanlah contoh yang baik bagi membolehkan.

5) Bahasa Melayu sudah punya kumpulan perkataan yang juga/boleh digunakan buat menghimpunkan pandangan alam selain Islam seperti Paderi dan Sami (contoh perkataan dengan rujukan khusus) dan Tuhan (contoh perkataan dengan rujukan yang lebih umum). (Ulasan Dr. Khalif: perlu dihalusi lagi. Hal ini akan saya usahakan , insya-Allah. Diharapkan para pembaca dapat merujuk artikel ini dari masa ke masa bagi membaca hasil tulisan yang telah dikemas kini. Para pembaca boleh merujuk terus kepada tulisan-tulisan Dr. Khalif dalam hal ini seandainya tidak sabar menunggu. Insya-Allah).

6) Kita perlu fikirkan kesan jangka masa panjang. Antaranya ialah persoalan kekeliruan dalam kalangan masyarakat awam seperti mana yang telah saya ringkaskan di sudut pandang (2) di atas. Selain itu, adalah mengambil kira permasalahan pengaruh falsafah luar, secara umumnya, seperti pluralisme dan liberalisme agama yang boleh mengelirukan pandangan alam Islam dalam kalangan masyarakat. (Ulasan Dr. Khalif: [ini] bukan saja jangka panjang tetapi juga dengan mendalam, berhati-hati. tidak mudah mengambil kesimpulan berdasarkan pembacaan literal).

Tulisan kedua Dr. Khalif

Berikut merupakan sudut pandang Dr. Khalif bertarikh 14 Mei 2008, dalam tulisan beliau berjudul "Isu nama Allah: Persoalan aqidah bukan perebutan nama". Sudut pandang yang sama dengan yang ada dalam tulisan pertama Dr. Khalif tidak akan saya ulang catatkan di sini. Cukup dengan mencatatkan begini;

Bagi sudut pandang dengan isi dan makna yang berulang, sila rujuk sudut pandang bernombor (2), (3), (5), dan (6)

Beberapa huraian tambahan ada Dr. Khalif tuliskan dalam artikel ini. Harap maklum, huraian-huraian tambahan ini tidak saya catatkan di sini bagi memudahkan kita semua melihat sudut-sudut pandang yang utama dengan tidak menyertakan semua huraian berkaitan. Tambahan pula, huraian-huraian tambahan ini boleh dirujuk sendiri oleh pembaca sekalian. Insya-Allah.

Sudut-sudut pandang lain adalah seperti berikut (nombor rujukan merupakan lanjutan daripada 6 sudut pandang di atas);

7) "Tidak ada nas sorih dan qat'i dalam persoalan ini"

8) Ijtihad tidak dihasilkan dengan hanya merujuk kepada nas secara literal lebih-lebih lagi persoalan ini bukannya semata-mata persoalan fiqh (Ulasan Dr. Khalif: bukan ijtihad tetapi ulama perlu memberikan pandangan berdasarkan pemikiran yang mendalam bukan hanya pencarian nas). Oleh itu, perlulah juga mengambil kira perkara-perkara lain seperti maqasid, falsafah, perkembangan sejarah (daripada segi Islamisasi) dan lain-lain.

9) Umat Islam sekarang kurang kesepakatan. Boleh dikaitkan dengan sudut pandang (1). (Ulasan Dr. Khalif: [kesepakatan ini adalah perlu] agar kecelaruan dapat dihindari dan kesepakatan dapat dicapai maka umat Islam perlu merujuk pada autoriti yang benar bukan ilmuwan 'popular').

Tulisan ketiga Dr. Khalif

Berikut merupakan sudut pandang Dr. Khalif bertarikh 2 Mac 2009, dalam tulisan beliau berjudul "Why non Muslim cannot use the word Allah".

Sudut pandang yang berulang adalah seperti berikut (mengandungi isi dan makna yang sama dengan kedua-dua tulisan beliau sebelumnya); sudut pandang (2), (3), (4) dengan hanya memberi contoh Indonesia, (6), (7), (8) dan (9).

Beberapa huraian tambahan ada Dr. Khalif tuliskan dalam artikel ini tetapi tidak saya sertakan di sini.

Sudut pandang yang lain adalah seperti berikut;

10) Pengunaan nama Allah dalam al-Quran mempunyai dua bentuk: umum dan khusus. Bentuknya yang khusus inilah yang telah mencorakkan pandangan alam Islam masyarakat hasil Islamisasi. Sebab itulah, pengunaan Tuhan (yang bukan merupakan kata nama khas sekalipun) oleh masyarakat Islam telah mereka fahami sebagai membawa pengertian yang khusus.

Rumusan ringkas berdasarkan tulisan-tulisan Dr. Khalif

Saya telah berusaha meringkaskan sudut-sudut pandang utama yang mencerminkan kaedah berfikir dan kerangka ilmu yang dimanfaatkan oleh Dr. Khalif sebelum beliau menuliskan pandangan beliau dalam hal ini. Hasilnya, saya telah mengenal pasti sepuluh sudut pandang utama beliau bagi kefahaman umum para pembaca.

Rumusan Ringkas daripada penulisan ini

Harap maklum, tulisan ini bukanlah sebuah hasil kajian yang menyeluruh dalam menghuraikan semua cara pandang yang lengkap bagi semua jalan fikiran, tetapi memadailah, insya-Allah sebagai sebuah penulisan yang bersifat sebagai sebuah tinjauan awal dan ringkas saya bagi kajian lanjut atau bagi dilengkapkan oleh ilmuwan-ilmuwan lain yang lebih berwibawa.

Pandangan saya pula adalah selari dengan pandangan jalan fikiran yang melangkaui tekstualis dan fiqh dalam hal ini seperti mana yang saya tuliskan dalam Isu nama Allah: Pencerahan atas pencerahan.

Menulis tulisan ini membuatkan saya teringat kepada kaedah penulisan Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali, menulis dahulu "maqasid", baru diikuti dengan "tahafut". Saya juga jadi teringat kepada tulisan Pak Khalid yang lebih kurang begini bunyinya, dengan cara ini tulisan Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali itu bermanfaat kepada kedua-dua pihak yang menentang atau menyokong beliau. Menginsafi tulisan berunsur nasihat tersebut membuatkan saya sendiri mengusahakan penulisan sebegini. Walaupun saya tahu pandangan Pak Khalid dalam isu nama Allah berbeza, tetapi saya percaya nasihat sebegini cukup bermakna.

Isu kalimah 'Allah' : Soal-Jawab

2010-01-08T23:13:00.001+08:00

*Ini adalah antara soal-jawab antara rakan-rakan di pelbagai ruangan komen di Facebook.

Ada editing dilakukan bagi memudahkan pemahaman.

Saya sekadar menyiarkan kompilasi soal jawab di laman ini.

Soalan : Kenapa mahu marah-marah Kristian pakai kalimah Allah? Kenapa perlu berebut? Yang penting kita tahu Allah itu siapa sudahlah.

Jawapan : Isu 'Allah' ini bukan isu perebutan nama. Ia adalah isu akidah, isu falsafah, isu maqasid di sebalik nama itu.

Kita tidak marah kalau Kristian mahu menisbahkan Allah kepada Tuhan yg sebenar. Tiada masalah. Tapi kita tidak setuju kalau dikatakan Allah itu adalah Roh Kudus dan Jesus atau sebaliknya atas sebab Trinity yang mereka pegang. Bukankah di dalam Bible menyebut "Aku dan 'Bapa' adalah satu"?

Soalan : Tetapi musyrikin Makkah dan Arab pada zaman Nabi pun pakai nama Allah. Bapa Nabi pun bernama Abdullah. Apa masalahnya?

Jawapan : Memang musyrikin Arab memakai kalimah 'Allah' bila mereka merujuk kepada Tuhan. Betul. Tapi menjadikan alasan itu bagi menghalalkan penggunaan 'Allah oleh Kristian Trinity adalah tidak kena. Kerana musyrikin zaman itu memahami 'Allah' itu sebagai Tuhan yang sebenar. Mereka tidak menisbahkan 'Allah' itu sebagai Latta dan Uzza dan berhala-berhala yang mereka sembah. Sebab itu mereka digelar 'musyrikin'.

Soalan : Tapi Allah ada sebut “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (al-Ankabut:63).

Kan kita disuruh mengucap Alhamdulillah bila non-muslim mengaku Allah itu Tuhan. Jadi, kenapa anda hendak halang?

Jawapan : Sebab itulah pentingnya sebelum mengambil apa-apa dalil mesti kita faham asbabun nuzul dan tujuan ayat itu turun. Sama seperti ayat 'La ikraha fiddin'. Ia ditujukan kepada mereka yang memaksa bukan Islam masuk Islam bukan sebaliknya. Sebab itu adanya golongan Islam Liberal yang menggunakan ayat ini secara umum bagi menghalalkan murtad.

Hakikatnya ayat ini ditujukan kepada Musyrikin Arab yang berada di sekitar Nabi saat itu. Bukan kepada seluruh 'bukan Islam'. Sebab itulah Islam tidak membantah. Sebab itu jugalah Nabi disuruh mengucapkan syukur. Sebab musyrikin itu masih kenal dan tahu siapa Allah yang sebenar walaupun disyirikkan dengan menyembah berhala.

Maka bersyukurnya Nabi pada hal itu adalah benar.

Bukannya untuk Kristian yang mengatakan Allah dan Jesus itu adalah satu. Yang mengatakan Allah itu Jesus dan Jesus itu Allah. Yang mengatakan Jesus itu diri Allah yang boleh disentuh, didengar, diam bersama, dirasa etc.

Munasabahkah kita bersyukur apabila Kristian mengatakan Allah Jesus yg menurunkan hujan dari langit?

Maka kesyukuran kita itu adalah pada hal yg batil.

Soalan : Tapi bukankah Allah ada sebut: (maksudnya) “Sesungguhnya telah kafirlah mereka yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah salah satu dari yang tiga (triniti)”. padahal tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa..(Surah al-Maidah ayat 73).

Jadi yang penting konsep. Bukan nama. Setuju?

Jawapan : Ayat ini secara jelas membantah penggunaan kalimah 'Allah' untuk dinisbahkan kepada Jesus dan Roh Kudus. Inilah yang mereka mahu buat pada hari ini. Ini yang kita bangun membantah. Inilah isu yang mendasarinya. Ini bukan soal istilah saja.

Kalau mereka menisbahkan Allah itu kepada Tuhan yang sebenar dan bukan kepada yang lain seperti yg dibuat musyrikin pada zaman nabi, kita pun tak mahu nak halang. Qulilhamdulillah!

Soalan: Bukankah Quran mengakui bahawa adanya tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak dalam Surah al-Hajj ayat 40. Jadi apa masalahnya kalau gereja Katolik mahu menggunakan nama Allah? Mereka berhak.

Jawapan: Memanggil 'nama Allah' dan 'Allah' adalah 2 hal yg berbeza. Tolong bezakan.

Sudah berzaman penganut agama Tauhid memanggil Tuhan yang sebenar dengan bahasa mereka atau bahasa kitab mereka. Bani Israel mungkin memanggilnya Eloh, orang Nusantara mungkin memanggil-Nya Dewata Mulia Raya, orang Parsi mungkin memanggil-Nya Ahura Mazda. Dan bila mereka sebut nama-nama itu, memang mereka merujuk kepada Tuhan yang sebenar iaitu Allah

Sama apabila kita menyebut Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Malik, maka kita merujuk kepada Allah, Tuhan yang sebenar. Bukan kepada yang lain.

Jadi andaikata mereka mahu meminta hak sekalipun, yang mereka boleh minta adalah kalimah yang ada dalam kitab mereka. Eloh, Elohim, Yahweh. Bukan 'Allah'.

Soalan: Tetapi bukankah Kristian Arab juga memakai kalimah 'Allah' di dalam Bible mereka? Tidak pula kerajaan Arab menghalang.

Jawapan: Kebanyakan Kristian Arab yang memakai kalimah 'Allah' dalam terjemahan Bible (dipanggil Kitabul Muqaddas) adalah Kristian Unitarian. Yang percaya Allah itu Esa. Katolik Malaysia Unitarian kah? Tentulah tidak. Mereka adalah Kristian Trinitirian. Kristian Trinitirian mengkafirkan Kristian Unitarian.

Soalan : Tetapi Kristian Indonesia juga memakai kalimah 'Allah' di dalam Bible. Bukankah mereka Trinitirian juga? Dan Indonesia masih lagi kekal sebagai negara Islam terbesar di dunia. Tidak ada masalahpun. Kita ni mahu ditertawakan Indonesiakah?

Jawapan : Tahukah anda disebabkan liberalnya agama di Indonesia maka ada premis pada hari Jumaat menjadi masjid, pada hari Sabtu menjadi kuil dan pada hari Ahad pula bertukar menjadi gereja?

Mahu Masjid Putrajaya menjadi Gereja St Thomas pada hari Ahad? Mungkin tidak hari ini. Tapi 50 tahun lagi?

Soalan: Kita mesti menjaga akidah dengan ilmu. Maka didiklah generasi muda kita. Mesti mereka tak akan salah faham kalau Kristian gunakan 'Allah' sekalipun. Tak perlu larang pun.

Jawapan: Ini bukan masalah keliru sahaja. Ia juga masalah falsafah dan maqasid yang ada disebalik kalimah Allah. Syariat Islam turun dan memurnikan kalimah 'Allah' itu selama 1400 tahun. Hari ni awak sanggup membiarkan kalimah itu tercemar?

Dakwah dan mendidik satu hal. Preventif satu hal. Dua-dua kena ada. Tuhan tak suruh Iqra' sahaja. Tuhan suruh laksana Hudud Qisas juga. Tuhan suruh "Az-zaniyatu waz-zaani fadzlidu kulla wahidim-minhuma miata jaldah". Ini apa? Preventiflah.

Jika tak perlu preventif, rombaklah Kanun jenayah negara. Berikan pendidikan saja, nescaya rasuah, mencuri, rompak, rogol tidak akan berlaku.

Berani jamin?

Soalan : Bukankah dengan penggunaan kalimah 'Allah' akan menyebabkan mereka akan lebih memahami Islam dan kita boleh mengambil peluang ini untuk berdakwah kepada mereka? Malah mungkin mereka juga akan terkeliru dengan konsep Triniti sebab 'anak Allah adalah Allah". Ini kelebihan kepada umat Islam!

Jawapan : Bagaimana untuk mereka lebih memahami Islam dengan cara begitu? Mereka bukannya baca kalimah 'Allah'. Sebab kalimah itu cuma ada dalam Bible bahasa Melayu atau akhbar Herald bahasa Melayu. Mereka baca dalam Bible berbahasa Inggeris. Yang ada cuma 'God'. Jadi, untuk siapa Bible Melayu ini ditujukan?

Kalau mahu ditujukan kepada Kristian Malaysia Timur, kaum Iban dan Kadazan contohnya, maka gunalah bahasa mereka. Kalau mahu standard di dalam bahasa Melayu, maka gunalah 'Tuhan'. Itukan bahasa Melayu? Kalimah 'Allah' bukan berasal dari bahasa Melayu, apatah lagi Iban atau Kadazan atau Murut.

Jika anda boleh mengatakan Kristian akan terkeliru maka kenapa anda tidak mengatakan orang Islam juga boleh terkeliru? Maka tak perlulah pakai. Dua-dua tidak akan terkeliru. Akidah orang Kristian terjaga, akidah orang Islam pun terjaga. Cari penyakit buat apa?

Soalan : Mungkin Jesus perlu diisytiharkan sebagai 'Isa, Nabi dan Rasul yang Allah turunkan untuk menyampaikan RisalahNya dan bukan Tuhan Anak' sebagai susulan kepada pembolehan nama Allah untuk Bible?

Kiranya setiap kali perkataan Allah digunakan dalam Bible, perlu dijelaskan sekali dalam ayat yang sama bahawa Jesus adalah manusia, makhluk ciptaan Allah dan bukan anak Allah.

Sehubungan itu, rasanya ini peluang dakwah kepada orang Islam sendiri. Sementara penggunaan undang2 dijalankan untuk membantah hal ini, inisiatif perlu dilakukan untuk menyampaikan maksud sebenar taktik mereka. Artikel ini salah satu contoh inisiatif itu.

Jawapan : Pandangan anda itu sangat bagus, tapi tak kena dgn realiti hari ini. Terlalu idealis.

Contoh, kalaulah kita mahu setiap kalimah 'Allah' di dalam Bible diterangkan Allah itu Esa, Jesus bukan anak Allah, bagaimana pula kalau Kristian meminta hal yg sama? Bagaimana pula kalau Kristian minta setiap kalimah Allah di dalam Quran dimasukkan sekali pengertian "Jesus adalah diri Allah'?

Maka orang Islam murtad, orang Kristian pun murtad sama.

Di dalam Islam, nas mesti diutamakan dari maqasid. Fiqh nash. Ini Fiqh tingkatan teratas. Lagi tinggi dr Fiqh waqi', fiqh muazanah dan fiqh aulawiyyat. Biar pun matlamatnya baik, tetapi apabila bercanggah dengan nas, maka noktah.

Allah sebut dalam Quran,

"And to Allah belong the best names, so invoke Him by them. And leave [the company of] those who practice deviation concerning His names. They will be recompensed for what they have been doing." (Al-A'raf: 180)

Dan Ibnu Qayyim kata 'Allah' ialah satu kalimah yang disandarkan kepadanya seluruh Asmaul Husna. Syeikh Abd Rahman sebut bhw bila disebut Allah maka ia bermaksud satu Zat yang sempurna yang tidak ada cacat baginya.

Maka dahulukanlah nas. InshaAllah selamat.

Sejujurnya, saya tidaklah terlalu terkejut atau tersentuh sentiviti yang terlampau. Namun bila melihat isu ini dari segi lughah (linguistik), semantik, maqasid syara', siasah syariah, feqh da'wah dan usul feqh maka ia sangat tidak tepat KONTEKS penggunaan semata-mata dalil dari zahir nas. Ia tidak boleh ditanggapi sekadar literaly nas semata-mata. Maka terasa 'geram'nya juga polemik ini.

Ia lebih dari sekadar sentimen atau hak eksklusif. Ia berkaitan Aqidah. Jika kita pergi website dakyah Kristianisasi Melayu memang hujah mereka begitulah. Mari kita sembah ALLAH dan masuk ke agama kristian sebab Tuhan kami pun ALLAH. Keliru?

Begitulah. Apabila isu-isu tidak ditimbang dengan kaedah feqh (bagaimana menguruskan dalil dan nas).

Mudarrah = Keliru aqidah + usaha dakyah kristian

Maslahah-kononnya (bagi mereka yang menyokong) = Peluang dakwah nonMuslims + memberi peluang memperkuat Aqidah.

Maka bertembungan gain benefit and avoiding harm in religion, maka avoiding harm didahulukan ( درء المفسدة أولى من جلب المصلحة).

Apabila kita meneliti hujjah mereka yang menyokong i.e Dr Asri, YB Khalid dan Us Zaharuddin (Tetapi Us Zaharuddin tidak bersetuju dari aspek Siasah Syariah (Political Science) kita akan mendapati hujah mereka atas nas/dalil literally.

Menggunakan literal nas semata-mata namun aplikasi atas KONTEKS penggunaan yang salah:-

1) Uruf Malaysia tidak boleh digunapakai. Qiyas ma'al fariq (Qiyas dengan keadaan negara lain i.e Uk, US etc yang 'dikatakan' menggunakan nama ALLAH dalam da'wa mereka)

2) Konteks penggunaan literal dalil yang salah. Sebagai contoh ayat:-

" Dan berkatalah Yahudi, Uzair itu anak ALLAH"

Lafaz itlaq (إطلاق) dalam AlQuran bukan semua akan menjadi أمر (Suruhan/Arahan) dalam bentuk hukum harus/halal/haram. Perlu ada kupasan seterusnya menerusi kaedah feqh dan usul feqh.

3) Konteks penggunaan ALLAH yang diitlaq dalam AlQuran perlu dilihat dari sudut Siyaqul Kalam ( سياق الكلام) penggunaan ayat-ayat tertentu. Adakah diitlaq sebagai penceritaan, analogi atau sekadar pemindahan/proses pengkisahan.

Semua sudut terminologi Quran perlu diambil kira mengikut metodologi hukum yang telah disusun.

Dan sesungguhnya, jika kamu (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: "Siapakah yang menciptakan mereka?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah!". (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan? Dan (Dia lah Tuhan Yang mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman!" (al-Zukhruf : 87-88) dan (Surah al-Ankabut ayat 63)" .

1- Tentulah konteks ayat tersebut berbicara atau reflects back upon ALLAH as the Ultimate atau ALLAH yang ESA. Sedang yang Kristian Herald nak gunapakai BUKAN merujuk ALLAH the ALMIGHTY sebaliknya konsep triniti.

2- Bahkan tentulah keesaan ALLAH tidak akan terjejas samada kita menyembahNYA, mengakui keESAanya atau tidak. KEESAAN Allah bersifat Qadim. الله قيام بنفسه. Sedang kitalah yang akan terjejas jika tidak mengakui keESAAAN ALLAH.

3- Bahkan juga sudah semestinya ALLAH lah PENCIPTA semua makhluk dari sudut ma'nawi (essence) dan hakikat sebenarnya samada manusia mengguna pakai term/bahasa apa pun. Samada manusia mengakui atau tidak. Sebaliknya kita - sebagai manusia- yang tidak mengakui/submit to ALMIGHTY ALLAH. Justeru dalam penggunaan terms ini lebih kepada bentuk konteks penggunaan yang perlu digunakan metodologi ahkam berbalik/merujuk kepada kita @ mereka. Yakni kita/mereka merujuk kepada siapa? Dalam hal ini kembali/merujuk kepada penggunaan proses dakyah missionari mereka maka secara terus ia tertolak.

Allah menyebut: (maksudnya) “Sesungguhnya telah kafirlah mereka yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah salah satu dari yang tiga (triniti)”. padahal tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa..(Surah al-Maidah ayat 73).

4- Uruf (custom) luar negara tidak boleh dijadikan stance atau hujjah kerana - العادة محكمة- Adat/Custom/unique custom sesebuah tempat boleh disandarkan hujjah selagi mana tidak bertentangan dengan AlQuran, Sunnah, Ijma' dan Qiyas. Di negara kita mudarrat (mereka yg goyah/keliru Aqidah dalam dakyah) dan maslahah (yg dikatakan di luar negara ramai masuk Islam sebab what's not regarding term ALLAH adalah dua perkara berbeza melalui KONTEKS URUF Malaysia. Kita mudarrah lebih besar/utama dari nak menarik nonmuslims. Justeru melalui kaedah feqh apa yang saya sebut sebelum ini, konsep/hujjah yang mereka gunakan jelasnya tertolak.

Allahua'lam.

Video: Hakikat Penggunaan Kalimah Allah oleh Orang Bukan Islam

2010-01-08T22:48:00.000+08:00

Video : Hakikat Penggunaan Kalimah Allah oleh Orang Bukan Islam

Penjelasan tuntas berkenaan isu penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam dalam satu forum bertarikh 5 Januari 2010, anjuran Intellectual Youth Club (IYC) UIA dan juga Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) yang disampaikan oleh Dr. Mohd Farid Shahran, pensyarah Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama (UIAM) dan pengerusi Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM).

Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan

2010-01-08T22:42:00.003+08:00

Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan

oleh Dato’ Dr. Siddiq Fadzil

Presiden Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH)

Selama berabad-abad negara Malaysia (dan sebelumnya Tanah Melayu) yang terbentuk daripada gabungan Negeri-Negeri Melayu (Malay States) ini durujuk sebagai model negara berbilang kaum dan agama yang rukun, harmonis dan penuh tolerasi. Kejayaan mencipta kerukunan hidup antara agama adalah suatu prestasi ketamadunan dan kemanusiaan yang tidak ternilai. Faktor kunci kejayaan ini tidak lain adalah sikap ramah bangsa Melayu-Muslim yang menjadi golongan majoriti dan sekaligus “tuan rumah”. Keramahan luar biasa yang memang menjadi watak bangsa inilah yang memungkinkan penganut pelbagai agama (Kristian, Hindu, Buddha dan lain-lain) di negara ini menikmati kebebasan dan keselesaan mengamalkan agama masing-masing tanpa gangguan. Selama ini kerukunan hidup sedemikian itu dapat dipertahankan kerana adanya sikap menghargai keramahan (Melayu-Muslim) tersebut, di samping adanya rasa hormat terhadap kedudukan istimewa agama Islam sebagai agama Persekutuan, juga kerana adanya kesedaran terhadap realiti kesejarahan dan kebudayaan negara ini. Memang dalam sejarahnya Negeri-Negeri Melayu adalah bahagian daripada warga rumpun besar Dar al-Islam. Kesedaran tentang hakikat-hakikat inilah yang melatari keharmonian hubungan antara kaum dan agama selama ini. Justeru, kesedaran tersebutlah yang membentuk sikap saling memahami dan menghormati batas dan sempadan daerah keagamaan masing-masing. Kaum bukan Muslim umumnya cukup memahami daerah sensitiviti masyarakat Melayu-Muslim, dan demikian pula sebaliknya. Kerana itu hal-hal yang berkaitan dengan kedudukan Melayu dan Islam biasanya tidak diusek atau diganggu.

Ketegangan di sekitar isu pemakaian kalimat Allah ketika ini adalah akibat kegagalan menghayati tradisi menjaga sensitiviti umat Melayu-Islam. Mereka yang berkeras mahu menggunakan kalimat Allah dalam konteks agama Katolik bukan tidak tahu tentang keberatan umat Islam terhadap tuntutan mereka. Sikap tersebut tidak lain adalah gejala hilangnya kepedulian terhadap perasaan dan pendirian orang lain. Seharusnya mereka berusaha untuk cuba memahami keberatan umat Melayu-Muslim terhadap pemakaian nama Allah dalam konteks agama selain Islam.

Bagi umat Islam Allah adalah di atas segala-gala. Demikianlah hakikatnya, Allah selamanya merupakanultimate concern bagi kaum Muslimin. Syahadat pertama keislaman mereka adalah kesaksian tentang hakikat ketiadaan tuhan selain Allah (Yang Maha Esa). Hanya Dia yang bernama Allah, nama yang dipilih sendiri oleh Allah khusus untuk diri-Nya, tidak siapa pun boleh memakainya selain Allah sendiri. Ia adalah al-Ism al-A`zam, Nama Agung bagi Dhat yang wajib al-wujud. Ia adalah nama yang merujuk Dhat yang meliputi seluruh sifat ketuhanan. Sebagai nama khusus-Nya, ia berbeza daripada nama-nama-Nya yang lain seperti al-Qadir, al-`Alim, al-Rahim yang boleh dipakai oleh yang lain-lain. Kerana kekhususannya itu jugalah nama-nama-Nya yang lain itu dinisbahkan kepada nama Allah lalu disebut asma’u ‘Llah (nama-nama Allah). Al-Sabur, al-Shakur, al-Qadir misalnya disebut sebagai nama-nama Allah, tetapi tidak boleh disebut sebaliknya, Allah adalah nama al-Shakur atau al-Sabur. Demikianlah hakikat kalimat Allah sebagai nama khas (`alam) yang tidak dipakai untuk selain-Nya.

Allah bukan nama am yang siapa sahaja boleh memakainya, dan bukan juga kata umum tanpa makna dan definisi tertentu sehingga siapa sahaja boleh memaknainya. Andainya kalimat Allah dimaknai lain daripada makna dan definisi hakikinya, jelas akan menimbulkan kekacauan semantik yang serius. Bagi umat Melayu-Muslim sejak mula kalimat Allah sudah sedia terpadu dengan definisi yang mantap dan muktamad, definisi yang diungkapkan oleh Allah sendiri dalam surah al-Ikhlas, “Katakanlah: Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.”. Penurunan surah tersebut dilatari peristiwa kedatangan sekumpulan orang Yahudi meminta Nabi s.`a.w. memberikan pemerian tentang Tuhannya. Kerana itu surah ini bermula dengan kata Qul (Katakan) yang kemudian diikuti dengan ayat-ayat yang mengandungi rumusan definisi tentang Allah. Ternyata Allah adalah nama yang menyebatikan makna tauhidik, nama yang menolak syirik, dan sekaligus nama yang menafikan faham trinity (Tidak beranak dan tidak diperanakkan). Kerana itu surah ini disebut juga dengan nama Suratu ‘t-Tawhid. Memang ia adalah surah yang merumuskan faham tauhid yang semurni dan semutlaknya. Ayat-ayat dalam surah ini juga dengan jelas mengungkapkan makna bahawa Allah adalah “...a Personality”, bukan sekadar suatu konsep falsafi yang abstrak.

Surah al-Ikhlas adalah antara sekian banyak surah dan ayat al-Qur’an yang membawa mesej conceptual correctionterhadap pemakaian nama Allah di kalangan masyarakat pra-Islam termasuk sebahagian suku-suku Arab jahiliah dan kaum Nasrani. Mereka memakai nama Allah dalam konteks faham syirik, termasuk faham al-tathlith atau trinity. Ayat-ayat korektif tersebut rata-rata membawakan makna dan nada ketidakrelaan Allah terhadap pemakaian nama-Nya dalam konteks yang menyimpang daripada prinsip kemurnian dan kemutlakan tauhid. Demikianlah kalimat dan nama Allah yang difahami oleh umat Melayu-Muslim umumnya, lalu bagaimana mungkin mereka yang saban hari membaca dan menghayati surah al-Tawhid akan dengan senang merelakan Nama Suci dan Agung ini dipakai dalam konteks faham syirik.

Sikap berkeras mahu menggunakan juga kalimat Allah (sekalipun dengan mengguris perasaan sebahagian besar umat Melayu-Muslim) menimbulkan tanda tanya, ada apa sebenarnya? Selama ini, sejak ratusan tahun, tanpa memakai nama Allah, para penganut Katolitik telah dapat mengamalkan agama mereka dengan leluasa. Ajaran Katolik dapat difahami oleh para penganutnya, malah telah dikembangkan tanpa masalah. Lalu kenapa sekarang isu ini dibangkitkan dan diperjuangkan dengan cara yang begitu provokatif. Mereka bukan tidak tahu betapa sensitif dan eksplosifnya isu ini. Mereka juga bukan tidak tahu bahawa isu ini menyentuh jantung ajaran agama Islam.

Rasanya wajar sekali kita merenung kata-kata Gopal Raj Kumar yang kami petik di bawah ini:

What Catholics appear to be seeking here is an extension to that form of racism that whatever non Malays and non Muslims wish to do in the name of religion has to be tolerated in the name of a half written constitution. Whilst at the same time arguing against everything that the Malays as a majority in a democracy do as wrong and racist.

Catholics must learn to reciprocate in kind to a people in whose country they have been treated with much reverence, dignity and respect over centuries. Malaysia although fundamentally a Muslim state has, advocated for and advanced Catholic (and other religious causes and purposes) without the let or hindrance of religious intolerance like that imposed on them by the Thais, Burmese, Philippines, Australians, Chinese and more recently the Swiss.

Much of the reason we are able to debate such issues and to read and write about it today it is often argued is the result of a good Catholic education. Wrong! It is equally the result of Malay Muslim generosity in allowing the propagation of the faith, its schools and other institutions to thrive and its tolerance of their values.

It is a pity that in return all that the Catholic church has to offer is an insult to the Malays and Malay Muslims in persuing such a worthless policy of provocation.

In a demonstration of its faith in its own credo of Good Christian Charity and goodwill, the Catholic Church ought to withdraw the ridiculous and provocative demand now legitimised by a flawed decision. It should demonstrate that it ought not to be allowed the sinister use of one Arabic word Allah which is clearly a thorn in the side of its Malay majority hosts.

The church may do so without any embarrassment to itself. On the contrary with one fell act of goodness and respect it would build a bridge of understanding likely to last forever as a monument to its credo, rather than for the blemishes in its record of insults, abuse, its betrayal to the colonials and the undermining of the cultural and religious sensitivities and heritage of Malaysia’s majority (http://takemon.wordpress.com/about/).

Isu ini seharusnya diselesaikan secepat dan sebijaksana mungkin. Semakin lama dipolemikkan, akan semakin panjang rentetan persoalannya. Sikap berkeras mahukan sesuatu yang jelas-jelas tidak dapat diberikan akan menimbulkan dugaan adanya agenda terselubung di balik tuntutan tersebut. Ia akan ditafsirkan sebagai strategi “lulus jarum, lulus kelindan”, selepas kalimat Allah akan banyak lagi istilah-istilah Islam yang dikatolikkan seperti kalimat syahadat, solat, zakat, haji dan lain-lain lagi. Isu ini akan memarakkan spekulasi bahawa ia adalah bahagian daripada agenda besar mendistorsikan Islam dengan memakai istilah-istilah Islam yang dirubah erti dan isinya. Masyarakat Islam akhirnya akan mengalami kekeliruan yang serius dan tidak lagi mengenal Islam yang murni. Lebih jauh lagi isu ini akan membangkitkan semula kenangan pedih masa lalu, zaman awal kedatangan penjajah Barat yang membawa agenda pengkristianan rakyat pribumi Melayu. Arkitek penjajahan Inggeris di rantau ini, S. Raffles tidak datang hanya untuk mengaut kekayaan, tetapi juga datang dengan misi dan cita-cita pengembangan Bible Society. Kegiatan menyebarkan agama Kristian di kalangan pribumi Melayu itu dilakukan atas nama “...cultivating the waste and barren soil of the native mind”. Usaha mengkristiankan orang Melayu telah dilakukan dengan bersungguh-sungguh, termasuk dengan menterjemahkan Bible ke dalam bahasa Melayu. Untuk itu mereka telah mendapatkan khidmat Abdullah Munsyi. Bagaimanapun orang Melayu berpegang kuat dengan Islam. Abdullah Munsyi yang terlibat dalam penterjemahan Bible mendapat gelar ejekan “Abdullah Paderi”.

Catatan tersebut seharusnya sudah menjadi “perkara masa lalu” yang sudah tidak relevan lagi dalam konteks semangat masa kini, era membina kesatuan dalam kepelbagaian. Provokasi-provokasi keagamaan sehausnya dihindari, dan tuntutan yang menjadi keberatan umat Melayu Islam ini harus dihentikan. Apa pun yang berlaku pada pemakaian kalimat Allah di luar Malaysia tidak semestinya relevan dengan masyarakat kita. Isu ini harus dilihat secara kontekstual. Realiti sejarah dan budaya Malaysia memang tidak memungkinkan pemakaian kalimat Allah di luar konteks keislaman. Fiqh kita mengambilkira `uruf ahl al-balad (budaya warga setempat). Antara yang harus menjadi pertimbangan utama dalam isu ini ialah mafsadah atau kesan buruknya yang perlu dihindari.

Isu Nama Allah: Persoalan Akidah Bukan Perebutan Nama

2010-01-08T22:35:00.001+08:00

Isu Nama Allah: Persoalan Akidah Bukan Perebutan Nama
oleh Dr Khalif Muammar*

Isu Herald Tribune telah mengundang reaksi pelbagai pihak sejak awal tahun ini. Setelah Kementerian Dalam Negeri memutuskan untuk melarang penggunaan nama Allah oleh surat khabar tersebut, Dewan Ulama Pas (Harakah, 1 Januari 2008) menyatakan Islam tidak melarang penganut agama lain menggunakan kalimat Allah bagi Tuhan mereka. Sebagai reaksi saya juga telah membahas isu ini dalam artikel yang diterbitkan dalam laman web khairaummah.com pada 20 Januari 2008 dengan harapan ia dapat membantu umat Islam di negara ini memahami persoalan yang sebenar. Namun isu ini ternyata menjadi hangat kembali apabila Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin, menulis dalam Mingguan Malaysia pada 27 April 2008 bahawa Umat Islam tidak perlu berebut nama Allah dengan penganut Katolik. Mereka berhak menamakan Tuhan mereka dengan nama Allah kerana dalam al-Qur’an pun kaum Musyrikin menggunakan nama Allah. Mufti juga menegaskan bahawa yang menjadi permasalahan adalah bukan nama Tuhan tetapi kesyirikan penganutnya. Saya terpanggil untuk memberi tanggapan kerana hal ini akan mengundang kekeliruan jika tidak diperjelaskan dengan tuntas.

Yang paling penting kita perlu jelas bahawa nama Allah telah menjadi nama khas bagi Tuhan umat Islam. Perlu dibezakan antara kalimat Allah dari sudut bahasa yang telah wujud sejak zaman Jahiliyyah dengan kalimat Allah yang telah diIslamkan setelah menjadi istilah atau nama khas. Jika kita perhatikan kalimat tawhid: la ilaha illa Allah. Ia tidak bermakna tiada tuhan melainkan Tuhan, tetapi tiada tuhan melainkan Allah. Kerana jika ia bermakna tiada tuhan melainkan Tuhan maka tidak ada maknanya seseorang mengucapkan kalimat tawhid itu. Oleh kerana itu sarjana-sarjana Islam tidak bersetuju untuk menggantikan Allah dengan God dalam bahasa Inggeris. Pengislaman nama Allah ini juga jelas apabila kita lihat surah al-Ikhlas, antara surah terpenting dalam al-Qur’an, yang menjelaskan siapakah Allah dan apakah sifat-sifatnya: “Katakanlah: “Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia".”(al-Ikhlas: 1-4). Berdasarkan Surah dia atas, sebagai orang Islam kita mesti yakin bahawa yang bernama Allah adalah yang mempunyai sifat-sifat tersebut. Dalam erti kata lain kita tidak mengakui bahawa yang tidak mempunyai sifat-sifat tersebut juga adalah Allah.

Seperti yang dinyatakan oleh Dr. Asri memang masyarakat Jahiliyyah menggunakan nama Allah, tetapi nama Allah di situ digunakan dari sudut bahasa sahaja dan sebelum perkataan itu diIslamisasikan. Ia kemudian menjadi nama khusus yang merujuk kepada sifat-sifat di atas. Kata-kata solat, contohnya, dari segi bahasa adalah doa dan telah digunakan oleh orang Arab sejak pra-Islam lagi, ia kemudian menjadi istilah yang merujuk khusus kepada apa yang dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. Oleh itu kita tidak boleh mengatakan orang Katolik juga melakukan solat hanya kerana mereka berdoa di gereja.

Umat Islam perlu melihat apa yang berlaku di sebalik persoalan nama Allah ini. Jika kita lihat dengan teliti isu ini dengan isu-isu yang sebelumnya kita akan dapat melihat hubungannya. Contohnya isu pluralisme agama yang giat dipromosikan oleh orang bukan Islam dan sebahagian orang Islam sendiri iaitu Islam Liberal. Para pendukung pluralisme agama ini berusaha untuk mendangkalkan makna-makna atau kata kunci dalam agama. Mereka mengatakan bahawa Tuhan dalam agama manapun pada peringkat tertinggi (transcendental) adalah sama. Bagi umat Islam, konsep Tuhan kita jauh berbeza dengan konsep Tuhan dalam agama mana pun. Pendukung pluralisme agama juga menekankan wujudnya persamaan antara agama-agama dan perbezaan perlu diketepikan untuk kebaikan bersama. Padahal bagi kita perbezaan fundamental antara Islam dengan agama lain walaupun sedikit adalah sangat penting dan tidak boleh dipinggirkan. Sebahagian orang bukan Islam bahkan mengaku telah Islam tanpa perlu masuk Islam. Kerana mereka merasa telah ‘berserah diri’ kepada Tuhan. Di sini mereka merujuk perkataan Islam dari sudut bahasa ialah berserah diri. Jika Allah hanya bermakna Tuhan maka kini mereka akan mendakwa bahawa mereka juga telah beriman kepada Allah. Padahal mereka hanya percaya pada Tuhan.

Contohnya lagi kita tidak boleh menggunakan kata ‘liberal’ untuk makna terbuka kerana ia memberi konotasi yang dalam. Kita pun tidak akan mengatakan bahawa mereka telah memonopoli perkataan liberal. Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas adalah sarjana Islam yang paling tegas dalam hal pemberian nama atau istilah ini. Bagi beliau banyak kekeliruan berpunca daripada penamaan. Contohnya pelajaran berbeza dengan pendidikan dan ta’dib. Istilah moden dan klasik dalam pembahagian sejarah bagi beliau tidak relevan dengan sejarah Islam dan lain-lain lagi.

Sebenarnya tidak ada nas sorih dan qat’i dalam persoalan ini. Nas dan dalil yang dikemukakan oleh Dr. Asri hanya menunjukkan bahawa masyarakat Jahiliyyah telah menggunakan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan mereka. Kita perlu melihat ayat-ayat dan hadis-hadis seumpamanya dalam konteks penggunaannya dari sudut bahasa. Dari sudut bahasa Allah bermakna Tuhan. Ayat-ayat tersebut turun ketika Islam mula diperkenalkan sebagai proses berdialog dengan kaum musyrikin. Setelah konsep-konsep penting dalam Islam jelas dan worldview Islam terbentuk maka di sini proses Islamisasi berlaku baik terhadap bahasa, budaya dan pemikiran masyarakat Arab. Oleh kerana itu dengan mendangkalkan makna Allah maka kita telah menafikan proses Islamisasi tersebut dan kembali seolah-olah Islam belum bertapak. Memang kita boleh membuat kesimpulan tidak menjadi masalah orang bukan Islam menggunakan nama Allah kerana hal tersebut “tampak” secara literalnya wujud dalam al-Qur’an. Namun, dalam berijtihad seseorang ilmuwan tidak boleh hanya bersandarkan kepada makna literal teks atau nas tetapi perlu juga melihat kepada maqasid dan falsafah yang mendasarinya sebagaimana telah ditegaskan oleh al-Shatibi.

Persoalan nama Allah tidak boleh dilihat dari sudut fiqh sahaja khususnya kerana ia menyangkut aqidah. Ia mesti melibatkan kepakaran dalam bidang falsafah Islam, dan lebih spesifik metafizik Islam dan epistemologi Islam. Dalam perbualan peribadi dengan seorang tokoh pemikiran Islam, Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud, beliau memberitahu dan menyambung hujah Prof S.M.N al-Attas bahawa al-Qur’an telah merubah dan memperbaiki kekeliruan dan kerosakan yang telah terjadi kepada hakikat-hakikat penting yang berkisar di sekitar ketuhanan, kemanusiaan dan kejadian. Dalam hal ini yang terjadi ialah proses Islamisasi terutama tentang hakikat ketuhanan yang merupakan tiang seri agama Islam. Menurut beliau lagi sekarang ini yang kelihatan sedang berlaku ialah proses deislamisasi dengan membawa makna-makna yang asing dan berlawanan dengan aqidah dan pandangan alam Islam, samada aliran-aliran sekular atau dari agama-agama lain. Prof Wan Mohd Nor juga berkata setiap istilah dalam semua bahasa mempunyai batas-batas makna yang sah yang mencerminkan pandangan alam tertentu, dan yang membezakan sesuatu istilah itu dengan yang lain. Persamaan yang banyak pun masih memerlukan istilah atau nama yang berbeza jika terdapat hanya satu perbezaan yang penting. Sebab itulah semua bahasa-bahasa yang tinggi mempunyai kamus. Keldai, kuda, baghal banyak persamaan tetapi terdapat perbezaan; dua manusia kembar siam juga diberi nama yang berbeza. Orang bukan Islam boleh mempekayakan kamus peristilahan Bahasa Melayu dengan menggunakan nama lain bagi Tuhan mereka. Dalam konteks Kristian, mereka boleh gunakan Tuhan, Dewata, Deus, Theos, atau God. Selama ini gereja, kuil, sami, paderi, uskup dan lain telah memperkayakan Bahasa Melayu dan tidak menimbulkan kekeliruan dan kemarahan masyarakat yang beragama lain. Di sini jelaslah bahawa seseorang yang bercakap tentang persoalan aqidah mesti faham kaitannya dengan worldview, tasawur dan pemikiran Islam. Dalam hal ini, aqidah tidak hanya bermakna kepercayaan dan keimanan dalam ertikata yang sempit seperti biasa difahami oleh masyarakat umum, namun ia adalah satu set keyakinan yang dapat memberi kesan kepada cara berfikir (worldview) dan cara hidup (way of life) seseorang Muslim.

Kita juga perlu berfikir mengapa kaum Katolik ingin menggunakan nama Allah? Kita tidak boleh tertipu dengan hujah persamaan nama yang bagi sesetengah orang hanya bersifat luaran. Kita tahu pada hakikatnya nama Tuhan mereka bukan Allah. Nama Allah mungkin relevan bagi penganut Kristian di negeri-negeri Arab tetapi tidak di selain negeri Arab. Oleh itu jelas terdapat agenda yang tersembunyi yang tidak boleh luput dari perhatian umat Islam. Isu ini juga dibangkitkan dengan memanfaatkan toleransi dan dialog antara agama yang semakin mendesak ketika ini.

Tindakan membiarkan pihak Kristian menggunakan kalimat Allah bukan satu toleransi tetapi satu penggadaian hak dan kedaulatan. Ia adalah satu kerugian yang besar dan kelemahan yang nyata apabila umat Islam membiarkan penganut agama lain mendangkalkan konsep dan istilah penting dalam Islam. Perkataan Allah, solat, tawhid, rasul, bahkan istilah Islam itu sendiri membawa makna yang tersendiri setelah diislamisasikan. Kalimat-kalimat ini telah menjadi bahagian penting daripada pandangan sarwa Islam (Islamic worldview). Jika ia dikaburkan maka sudah tentu akan memberi kesan kepada pemikiran dan aqidah umat Islam. Sesiapa pun yang ingin memahami persoalan ini perlu sedar bahawa beberapa istilah keagamaan tertentu telah menjadi ‘milik’ umat Islam. Sebarang tindakan meng-‘import’nya boleh dianggap sebagai penyalahgunaan dan pencabulan terhadap agama Islam. Istilah-istilah keagamaan mesti dihormati, dari agama manapun ia datang, oleh penganut agama lain. Toleransi mungkin berlaku jika wujud penghormatan terhadap agama lain. Nama dan istilah tertentu seperti Pope, Paderi (priest), Sami (Monk) dalam agama-agama tertentu tidak boleh digunakan sewenang-wenang oleh penganut agama lain. Ini bukan sahaja kerana ia telah sinonim dengan agama penggunanya tetapi juga kerana kalimat ini telah diwarnai atau mengandungi pandangan sarwa penggunanya.

Oleh itu tindakan Kementerian Dalam Negeri pada 31 Disember 2007 melarang penggunaan nama Allah dalam surat khabar Herald adalah tindakan tepat dan positif yang bermakna bagi umat Islam. Ia perlu disokong dan orang-orang agama tidak sepatutnya mengeruhkan lagi keadaan. Umat Islam mesti mempertahankan nama Allah untuk tidak digunakan oleh orang bukan Islam selagi termampu. Masyarakat Islam di negeri-negeri Arab tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan hal ini kerana ia berlaku secara halus dan di luar kawalan mereka. Kebelakangan ini tampaknya ketidaksepakatan orang Islam dalam hal ini telah membuka ruang kepada Herald Tribune untuk menggugat keputusan Kementerian tersebut.

Maka dapat disimpulkan bahawa jika dilihat dari sudut falsafah dan pemikiran, dan bukan hanya dari sudut fiqh, kita akan melihat bahawa nama memberikan seribu makna. Jauhnya perbezaan antara Allah dengan Tuhan ibarat langit dengan bumi. Jelaslah isu ini bukan isu perebutan nama tetapi isu yang menyangkut jantung aqidah. Ia juga berkaitrapat dengan pendangkalan makna Allah untuk menjustifikasikan pluralisme agama. Kita tidak boleh membiarkan pendangkalan makna tersebut berlaku tanpa penolakan umat Islam. Adalah menjadi tanggungjawab semua ilmuwan Islam untuk menentang segala usaha mendangkalkan makna dalam Islam.

*Penulis merupakan Felo Penyelidik ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu), UKM.

Serambi Ilmu

Knowledge which is Beneficial to Man

IKIM VIEWSBy DR MOHD ZAIDI ISMAIL,Senior/ Fellow Director, Centre for Science and Environment Studies

Knowledge with Purpose

IKIM VIEWSBy MD ASHAM AHMAD,Fellow, Centre for Shariah, Law and Political Studies, IKIM

One-Day Colloquium On Islam And Secularism and Special Keynote Address by the Honorable Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas

Islam & Secularism: A Reading and Discussion Course

ASSOC. PROF. DR. MUHAMAD ZAINI OTHMAN

The Concept of Religion by Sayyid Naquib al-Attas

The Concept of Religion

Justice and Its Relationship to Knowledge - Sayyid Naquib al-Attas

jUSTICE AND ITS RELATIONSHIP TO KNOWLEDGE

Man’s Indebtedness to Allah (exalted be He) - Sayyid Naquib al-Attas

Man’s Indebtedness to Allah (exalted be He)

Who is Muhammad (God bless him and grant him peace) - Sayyid Naquib al-Attas

Who is Muhammad (God bless him and grant him peace)

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity Crisis by Sayyid Naquib Al-Attas

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity CrisisBy Sayyid Naquib al-Attas

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity Crisis

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Isu Penggunaan Kalimah Allah Penganut Kristian

Tarikh : 5 Hingga 7 Mei 2008

Penggunaan Kalimah Allah

Penggunaan Kalimah Allah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Isu Kalimah Allah

Isu Nama Allah: Dua Kesimpulan, Empat Jalan Fikiran

Isu kalimah 'Allah' : Soal-Jawab

Video: Hakikat Penggunaan Kalimah Allah oleh Orang Bukan Islam

Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan

Isu Nama Allah: Persoalan Akidah Bukan Perebutan Nama

IKIM VIEWS
By DR MOHD ZAIDI ISMAIL,
Senior/ Fellow Director,
Centre for Science and Environment Studies

IKIM VIEWS
By MD ASHAM AHMAD,
Fellow, Centre for Shariah, Law and Political Studies, IKIM

Despiritualization of Prophethood and its link to Identity Crisis
By Sayyid Naquib al-Attas